1.- Purificación del campo de Buda

2.- Destreza inconcebible en la técnica de Liberación

3.- La renuencia de los discípulos para visitar a Vimalakirti

4.- La renuencia de los Bodisattvas

5.- La consolidación del inválido

6.- La Liberación Inconcebible

7.- La Prajnaparamita y la Diosa

8.- La familia de los Tathagatas

9.- La Puerta del Dharma de la No Dualidad

10.- La Fiesta traída por la Encarnación Emanada

11.- Lección de lo Destructible y lo Indestructible

12.- Visión del Universo Abhirati y del Tathagata Aksobhya

Epílogo.- Antecedentes y Transmisión del Santo Darma

Capítulo 1.- Purficación del campo de Buda

Así he oído:

Una vez el Señor Buda estaba residiendo en el jardín de Amrapali, en la ciudad de Vaisali, acompañado por una gran asamblea de Bhikkhus que eran ocho mil, todos santos. Ellos estaban libres de las impurezas y las aflicciones, y todos habían alcanzado la auto maestría. Sus mentes estaban completamente liberadas por el conocimiento perfecto. Eran calmos y dignos, como elefantes reales. Habían completado su trabajo, hecho lo que debían hacer, arrojado sus cargas, obtenido sus metas, y destruido totalmente las ataduras de la existencia. Todos ellos habían alcanzado la perfección suprema de cada forma del control de la mente.

De Bodisattvas que eran 32.000, grandes héroes espirituales que eran aclamados universalmente. Ellos estaban dedicados a través de la actividad penetrante de sus grandes súper conocimientos, y eran sostenidos por la gracia del Buda. Guardianes de la ciudad del Dharma, ellos sostenían la verdadera doctrina, y las grandes enseñanzas resonaban como el rugido del león a través de las diez direcciones.

Sin que se les solicitara, ellos eran los benefactores naturales de todos los seres vivos. Ellos mantenían sin ruptura la sucesión de las Tres Joyas, conquistando a los demonios y enemigos y venciendo todas las críticas.

Su plenitud mental, inteligencia, realización, meditación, encantamiento, y elocuencia eran todas perfectas. Habían alcanzado la tolerancia intuitiva de la incomprehensibilidad suprema de todas las cosas. Ellos giraban la irreversible rueda del Dharma. Ellos estaban estampados con la insignia de la no marcabilidad. Eran expertos en conocer las facultades espirituales de todos los seres vivos. Eran valientes con la confianza que sobrecoge a todas las asambleas. Habían reunido los grandes cúmulos de mérito y de sabiduría, y sus cuerpos, hermosos sin ornamentos, estaban adornados con todos los signos y marcas auspiciosas.

Ellos eran exaltados en fama y gloria, como la cima elevada del Monte Sumeru. Su luz se convertía en tan dura como el diamante, irrompible en su fe en Buda, Darma y Sanga; ellos se bañaban en la ambrosia que se desprende de los rayos de luz del Dharma, que brilla en todas partes.

Sus voces eran perfectas en dicción y resonancia, y versátil en el habla de todos los idiomas. Ellos habían penetrado el principio profundo de la relatividad y habían destruido la persistencia de los hábitos mentales instintivos que subyacen en todas las convicciones acerca de finitud e infinitud. Ellos hablaban sin temor, como leones, haciendo sonar el trueno de la enseñanza magnífica. Inigualados, ellos sobrepasaban toda medida. Ellos eran los mejores capitanes del viaje de descubrimiento de los tesoros del Dharma, los almacenes de mérito y virtud. Eran expertos en el camino del Dharma, que es recto, apacible, sutil, suave, difícil de ver, y difícil de comprender. Estaban dotados con la sabiduría que es capaz de comprender los pensamientos de los seres vivos, así como de sus idas y venidas. Han sido consagrados con la virtud de la inigualable gnosis (conocimiento intuitivo) del Buda. Con su gran resolución, se acercaron a los diez poderes, las cuatro no temeridades, y las dieciocho cualidades especiales del Buda.

Habían cruzado el abismo aterrador de las malas migraciones, y asumieron aun voluntariamente la reencarnación en todas las migraciones por el bien de la disciplina de los seres vivos. Grandes Reyes de la medicina del Dharma apropiadamente. Ellos eran minas inagotables de virtudes ilimitadas, y glorificaban innumerables campos de Budha con el esplendor de esas virtudes. Conferían grandes beneficios al ser vistos, oídos, o aun al aproximarse. Eran uno para enaltecerlos por innumerables cientos de miles de miríadas de iones, ni aun uno extinguiría su poderosa inundación de virtudes.

Estos Bodisattvas eran llamados:

Samadarsana, Asamadarsana, Samadhivikurvitaraja, Harmesvara, Dharmaketu, Prabhaketu, Prabhavyuha, Ratnavyuha, Mahavyuha, Pratibhanakuta, Ratnakuta, Ratnapani, Ratnamudrahasta, Nityapralambahasta, Nityotksipthasta, Nityatapta, Nityamuditendriya, Pramodyaraja, Devaraja, Pranidhanapravesaprapta, Prasiddhapratisamvitprapta, Gaganaganja, Ratnolkaparigrhita, Ratnasura, Ratnapriya, Ratnasri, Indrajala, Jaliniprabha, Niralambanadhyana, Prajnakuta, Ratnadatta, Marapramardaka, Vidyuddeva, Vikurvanaraja, Kutanimittasamatikranta, Simhanadanadin, Giryagrapramardiraja, Gandhahastin, Gandhakunjaranaga, Nityodyukta, Aniksiptadhura, Pramati, Sujata, Padmasrigarbha, Padmavyuha, Avalokitesvara, Mahasthamaprapta, Brahmajala, Ratnadandin, Marakarmavijeta, Ksetrasamalamkara, Maniratnacchattra, Suvarnacuda, Manicuda, Maitreya, Manjusrikumarabhuta, y así en adelante, con los restantes treinta y dos mil.

Estaban también reunidos allí diez mil Brahmas, y su Brahma principal, Sikhin, quien había venido desde el universo Ashoka con sus cuatro sectores para ver, venerar, y servir al Buda y para escuchar el Dharma de su propia boca. Había allí doce mil Sakras, de varios universos de cuatro sectores. Y había allí otros dioses poderosos: Brahmas, Sakras, Lokapalas, devas, nagas, yakshas, gandharvas, asuras, garudas, kimnaras, y mahoragas. Finalmente, allí estaba la comunidad cuádrupla, consistente de Bhikkhus, Bhikkhunis, laicos y laicas.

El Señor Buda, así rodeado y venerado por esas multitudes de muchos cientos de miles de seres vivos, erigió un trono majestuoso de león, y comenzó a enseñar el Dharma.

Dominando a todas las multitudes, como el Sumeru, el rey de las montañas, asomando por sobre los océanos, el Señor Buda brillaba, irradiaba y relucía mientras se sentaba sobre su magnífico trono de león.

Luego de eso, el bodhisattva Licchavi Ratnakara, con quinientos jóvenes Licchavi, cada uno sosteniendo un parasol precioso hecho de siete clases diferentes de joyas, vinieron desde la ciudad de Vaisali y se presentaron en el bosque de Amrapali.

Cada uno se aproximó al Buda, se inclinó ante sus pies, lo rodeó en sentido horario siete veces, recostaron su parasol precioso en ofrenda, y se retiraron a un lado.

Tan pronto como todos estos preciosos parasoles hubieron yacido, repentinamente, por el poder milagroso del Señor, ellos fueron transformados en un precioso pabellón tan grande que formó una cubierta para esta galaxia entera de billones de mundos.

La superficie de la galaxia entera de billones de mundos fue reflejada en el interior del gran pabellón precioso, donde el contenido total de esta galaxia puede ser visto: mansiones ilimitadas de soles, lunas, y cuerpos estelares; los reinos de los devas, nagas, yakshas, gandharvas, asuras, garudas, kimnaras y mahoragas, así como los reinos de los cuatro Maharajas; el rey de las montañas, Monte Sumeru; Monte Himadri, Monte Mucilinda; Monte Mahamucilinda; Monte Gandhamadana; Monte Ranaparvata; Monte Kalaparvata; Monte Cakravada; Monte Mahacakravada; todos los grandes océanos, ríos, torrentes de bahías, corrientes, arroyos y manantiales; finalmente, todas las villas, suburbios, ciudades, capitales, provincias, e inmensidades.

Todo esto podía ser claramente visto por todos. Y las voces de todos los Budas de las diez direcciones podían ser oída proclamando sus enseñanzas del Dharma en todos los mundos, los sonidos reverberando en el espacio debajo del gran pabellón precioso.

Ante esa visión del milagro magnificente afectado por el poder supernatural del Señor Buda, la totalidad de los invitados estaba en éxtasis, en rapto, asombrados, deleitados, satisfechos y plenos de pasmo y placer. Todos ellos se inclinaron ante el Tathagata, se retiraron a un lado con las palmas juntas, y lo observaron con atención fija.

El joven Licchavi Ratnakara se arrodilló con su rodilla derecha sobre el suelo levantando sus manos; las palmas presionadas juntas en saludo al Buda, y lo elogió con el siguiente himno:

Puros son tus ojos, amplios y hermosos, como los pétalos de un loto azul.

Puro es tu pensamiento, habiendo descubierto la suprema trascendencia de todos los trances.

Inconmensurable es el océano de tus virtudes, la acumulación de tus buenos actos.

Tú afirmas el camino de la paz.

Oh, Gran Asceta, obediencia a ti!

Guía, toro de los hombres, nosotros contemplamos la revelación de tu milagro.

Los soberbios y radiantes campos de los Sugatas aparecen ante nosotros,

Y tus extensas enseñanzas espirituales, que llevan a la inmortalidad, se hacen oír a sí mismas a través de todo el alcance del espacio.

Rey del Dharma, tu riges con el Dharma tu supremo reino de Dharma, y por lo tanto confieres los tesoros del Dharma sobre todos los seres vivos.

Experto en el profundo análisis e las cosas, enseñas el significado supremo.

Soberano Señor del Dharma, obediencia a ti!

Todas estas cosas surgen dependientemente, de las causas,

Y aun ellas no son existentes ni inexistentes.

Allí no hay ni yo, ni experimentador, ni hacedor,

Ni aun la acción, buena o mala, pierde sus efectos.

Tal es tu enseñanza.

Oh Sakyamuni, conquistando al poderoso huésped Mara,

Encontraste paz, inmortalidad, y la felicidad de esa suprema iluminación,

Que no es realizada por nadie entre los heterodoxos,

Aunque ellos hayan detenido sus procesos de sensación, de pensamiento y mental.

Oh, Maravilloso Rey del Dharma,

Haces girar la rueda del Dharma ante hombres y dioses,

Con su triple revolución, sus múltiples aspectos,

Su pureza de naturalidad, y su extrema paz;

Y de ese modo los Tres Tesoros fueron revelados.

Aquellos que están bien disciplinados por tu Dharma precioso

Son libres de imaginaciones vanas, y siempre profundamente apacibles.

Supremo doctor, pones fin al nacimiento, declinación, enfermedad y muerte.

Inconmensurable Océano de virtud, obediencia a ti!

Como el Monte Sumeru, eres inamovible por el honor o el desprecio.

Amas por igual a los seres morales o inmorales.

Equilibrada en la ecuanimidad, tu mente es como el cielo.

Quién no honraría semejante joya preciosa de un ser?

Gran Sabio, en todas estas multitudes reunidas aquí,

Quienes ven tu aspecto con corazones sinceros en fe,

Cada ser sostiene al Vencedor, como si estuviera delante de él.

Esta es una cualidad especial del Buda.

Si bien el Señor habla con sólo una voz,

Aquellos presentes perciben esa misma voz diferentemente,

Y cada uno comprende en su propio idioma según sus propias necesidades. Esta es una cualidad especial del Buda.

Desde el acto del Guía de hablar en una sola voz,

Algunos desarrollan meramente un instinto para las enseñanzas, algunos ganan realización,

Algunos encuentran pacificación de todas sus dudas.

Esta es una cualidad especial del Buda.

Obediencia a ti que comandas la fuerza del liderazgo y de los diez poderes!

Obediencia a ti que eres denodado, no conociendo temor!

Obediencia a ti, guía de todos los seres vivos,

Que manifiestas plenamente las cualidades especiales!

Obediencia a ti que has cortado la esclavitud de todas las ataduras!

Obediencia a ti que, habiendo ido más allá, te paras sobre tierra firme!

Obediencia a ti que salvas a los seres sufrientes!

Obediencia a ti que no permaneces en las migraciones!

Te asocias con todos los seres vivos frecuentando sus migraciones.

Si bien tu mente está liberada de todas las migraciones.

Así como el loto, nacido del fango, no está manchado,

Así el loto del Buda preserva la realización de la vaciedad.

Tú anulas todos los signos en todas las cosas en todo sitio.

No estás sujeto a ningún deseo de absolutamente nada.

El poder milagroso de los Budas es inconcebible.

Me inclino ante ti, que te yergues en ningún sitio, como el infinito espacio.

Luego el joven Licchavi Ratnakara, habiendo celebrado al Buda con estos versos,

se dirigió además a él:

"Señor, estos cinco mil jóvenes Licchavis están verdaderamente en su camino hacia la insuperable, perfecta iluminación, y han preguntado qué es la purificación del campo de Buda de los Bodisattvas. Por favor, Señor, explíqueles la purificación del campo de Buda de los Bodisattvas!!

A su pedido, el Buda dio la aprobación al joven Licchavi Ratnakara: "Bien, bien, joven!

Tu pregunta al Tathagata acerca de la purificación del campo de Buda es de hecho buena. Por consiguiente, joven, escucha bien y recuerda! Te explicaré la purificación del campo de Buda de los Bodisattvas".

"Muy bien, Señor", contestó Ratnakara y los quinientos jóvenes Licchavis, y se prepararon para escuchar.

El Buda dijo:

"Nobles hijos, un campo de Buda de Bodisattvas es un campo de seres vivos. Por qué así? Un bodhisattva abraza un campo de Buda hasta la misma extensión en que él causa el desarrollo de los seres vivos. Él abraza un campo de Buda hasta la misma extensión en que los seres vivos se vuelven disciplinados. Él abraza un campo de Buda hasta la misma extensión en que, a través del ingreso en un campo de Buda, los seres vivos son introducidos a la gnosis de Buda. Él abraza un campo de Buda hasta la misma extensión en que, por medio de la entrada en ese campo de Buda, los seres vivos incrementan sus facultades espirituales santas. Por qué así? Noble hijo, un campo de Buda de Bodisattvas florece de los objetivos de los seres vivos.

"Por ejemplo, Ratnakara, uno desearía construir en el espacio vacío, uno podría ir adelante a pesar del hecho de que no es posible construir o adornar nada en el espacio vacío. Exactamente del mismo modo, un bodhisattva desearía, quien conoce perfectamente bien que todas las cosas son como el espacio vacío, desearía construir un campo de Buda en función de desarrollar a todos los seres vivos, él podría seguir adelante, a pesar del hecho de que no es posible construir o adornar un campo de Buda en el espacio vacío."

"No obstante, Ratnakara, un campo de Buda de bodhisattva es un campo de pensamiento positivo. Cuando él alcanza la iluminación, los seres vivos libres de hipocresía y engaño nacerán en un campo de Buda".

"Noble hijo, un campo de Buda de bodhisattva es un campo de gran resolución. Cuando él obtiene la iluminación, los seres vivos que han cosechado los dos depósitos y han plantado las raíces de virtud nacerán en su campo de Buda."

"Un campo de Buda de bodhisattva es un campo de aplicación virtuosa. Cuando él alcanza la iluminación, los seres vivos que viven por todos los principios virtuosos nacerán en su campo de Buda".

"Un campo de Buda de bodhisattva es la magnificencia de la concepción del espíritu de iluminación. Cuando él alcanza la iluminación, los seres vivos que están participando realmente en el Mahayana nacerán en su campo de Buda".

"Un campo de Buda de bodhisattva es un campo de generosidad. Cuando él alcanza la iluminación, los seres vivos que abandonan todas sus posesiones nacerán en su campo de Buda".

"Un campo de Buda de bodhisattva es un campo de tolerancia. Cuando él alcanza la iluminación, los seres vivos con las trascendencias de tolerancia, disciplina, y el trance superior – por lo tanto con los treinta y dos signos auspiciosos- nacerán en su campo de Buda".

"Un campo de Buda de bodhisattva es un campo de meditación. Cuando él alcanza la iluminación, los seres vivos que están uniformemente equilibrados a través de la plenitud mental y conciencia nacerán en su campo de Buda".

"Un campo de Buda de bodhisattva es un campo de sabiduría. Cuando él alcanza la iluminación, los seres vivos que están destinados a lo supremo nacerán en su campo de Buda".

"Un campo de Buda de bodhisattva consiste en los cuatro inconmensurables. Cuando él alcanza la iluminación, los seres vivos que viven por amor, compasión, gozo e imparcialidad, nacerán en su campo de Buda.

"Un campo de Buda de bodhisattva consiste en los cuatro medios de unificación. Cuando él alcanza la iluminación, los seres vivos que están mantenidos juntos por todas las liberaciones nacerán en su campo de Buda".

"Un campo de Buda de bodhisattva es la habilidad en las técnicas de liberación. Cuando él alcanza la iluminación, los seres vivos hábiles en todas las técnicas y actividades de liberación nacerán en su campo de Buda".

"Un campo de Buda de bodhisattva consiste en las treinta y siete ayudas para la iluminación. Los seres vivos que dedican sus esfuerzos a los cuatro focos de plenitud mental, los cuatro esfuerzos correctos, las cuatro bases del poder mágico, las cinco facultades espirituales, las cinco fuerzas, los siete factores de iluminación, y las ocho ramas del camino santo nacerán en su campo de Buda".

"Un campo de Buda de bodhisattva es su mente de total dedicación. Cuando él alcanza la iluminación, los ornamentos de todas las virtudes aparecerán en su campo de Buda".

"Un campo de Buda de bodhisattva es la doctrina que erradica las ocho adversidades. Cuando él alcanza la iluminación, las tres malas migraciones cesarán, y no habrá tales cosas como las ocho adversidades en su campo de Buda".

"Un campo de Buda de bodhisattva consiste en su observancia personal de los preceptos básicos y su restricción en culpar a otros por sus transgresiones. Cuando él alcanza la iluminación, ni siquiera la palabra "crimen" jamás será mencionada en su campo de Buda".

"Un campo de Buda de bodhisattva es la pureza del camino de las diez virtudes. Cuando él alcanza la iluminación, los seres vivos que están seguros en una larga vida, grandes en salud, castos en conducta, perfeccionados por el habla verdadera, de habla suave, libres de las intrigas divisorias y diestros en reconciliar a las facciones, iluminadores en sus conversaciones, libres de envidia, libres de malicia, y adornados con puntos de vista perfectos nacerán en su campo de Buda".

"Así, noble hijo, así como es la producción del espíritu de iluminación de los Bodisattvas, así es su pensamiento positivo. Y así como es su pensamiento positivo, así es su aplicación virtuosa.

"Su aplicación virtuosa es equivalente a su resolución elevada, su resolución elevada es equivalente a su determinación, su determinación es equivalente a su práctica, y su práctica es equivalente a su dedicación total, su dedicación total es equivalente a su técnica de liberación, su técnica de liberación es equivalente a su desarrollo de los seres vivos, y su desarrollo de los seres vivos es equivalente a la pureza de su campo de Buddha."

"La pureza de su campo de Buda refleja la pureza de los seres vivos; la pureza de los seres vivos refleja la pureza de su gnosis; la pureza de su gnosis refleja la pureza de su doctrina; la pureza de su doctrina refleja la pureza de su práctica trascendental; y la pureza de su práctica trascendental refleja la pureza de su propia mente".

En esto, mágicamente influido por el Buda, el Venerable Sariputra tuvo este pensamiento: "Si el campo de Buddha es puro sólo hasta la extensión en que la mente del bodhisattva es pura, entonces, cuando Sakyamuni Buda estaba comprometido en la carrera de bodhisattva, su mente debe haber sido impura. De otro modo, cómo podría este campo de Buda parecer ser tan impuro?"

El Buda, conociendo telepáticamente el pensamiento del Venerable Sariputra, le dijo: "Qué crees, Sariputra? Es porque el sol y la luna son impuros que los ciegos de nacimiento no los ven?"

Sariputra respondió: "No, Señor. No es así. La falta yace en aquellos ciegos de nacimiento, y no en el sol y la luna".

El Buda declaró: "Del mismo modo, Sariputra, el hecho de que algunos seres vivos no ostenten la espléndida manifestación de virtudes del campo de Buda del Tathagata es debido a su propia ignorancia. No es la falta del Tathagata. Sariputra, el campo de Buda del Tathagata es puro, pero tú no lo ves".

Entonces el Brahma Sikhin le dijo al Venerable Sariputra, "Reverendo Sariputra, no digas que el campo de Buda del Tathagata es impuro. Reverendo Sariputra, el campo de Buda del Tathagata es puro. Yo veo la espléndida expansión del campo de Buda del Señor Sakyamuni como igual al esplendor de, por ejemplo, las residencias de las deidades más altas".

Entonces el Venerable Sariputra dijo al Brama Sikhin, " Como para mí, Oh Brahma, yo veo esta gran tierra, con sus altos y sus bajos, sus espinas, sus precipicios, sus picos y sus abismos, como si estuviera llena enteramente con barro".

El Brama Sikhin contestó: "El hecho de que tú veas tal campo de Buda como este como si fuera tan impuro, reverendo Sariputra, es un signo claro de que hay altos y bajos en tu mente y de que tu pensamiento positivo en consideración a la gnosis de Buda tampoco es puro. Reverendo Sariputra, aquellos cuyas mentes son imparciales hacia todos los seres vivos y cuyos pensamientos positivos hacia la gnosis de Buda son puros, ven a este campo de Buda como perfectamente puro".

En ese momento el Señor tocó el suelo de este universo galáctico de billones de mundos con su gran dedo gordo, y repentinamente fue transformado en una masa inmensa de joyas preciosas, un arreglo magnificente de varios cientos de miles de racimos de gemas preciosas, hasta que se pareció al universo del Tathagata Ratnavyuha, llamado Anantagunaratnavyuha. Todos en la asamblea completa fueron llenados de maravilla, cada uno percibiéndose a sí mismo sentado en un trono de lotos enjoyados.

Luego, el Buda dijo al venerable Sariputra: "Sariputra, ves este esplendor de las virtudes del campo de Buda?"

Sariputra respondió: " Lo veo, Señor! Aquí ante mí hay una exhibición de esplendor tal como nunca antes he escuchado o contemplado!"

El Buda dijo: "Sariputra, este campo de Buda está siempre así de puro, pero el Tathagata lo hace aparecer como manchado con varias faltas, para llevar a la madurez de los seres vivos inferiores. Por ejemplo, Sariputra, los dioses del cielo Trayastrimsa todos toman su comida de un solo vaso precioso, sin embargo el néctar, que nutre a cada uno, difiere de acuerdo a las diferencias de méritos que cada cual ha acumulado. Exactamente así, Sariputra, los seres vivos que nacen en el mismo campo de Buda ven el esplendor de las virtudes de los campos de Buda de acuerdo a su propio grado de pureza."

Cuando este esplendor de la belleza de las virtudes el campo de Buda brilló más, ochenta y cuatro mil seres concibieron el espíritu de iluminación perfecta insuperable, y los quinientos jóvenes Licchavi que acompañaban al joven Licchavi Ratnakara alcanzaron todos la tolerancia de conformidad del supremo no nacimiento.

Entonces, el Señor retiró su poder milagroso y de una vez el campo de Buda fue restaurado a su apariencia usual. Luego, tanto hombres como dioses que suscribían al vehículo del discípulo pensaron: "He aquí! Todas las cosas compuestas son impermanentes".

Capítulo 2.- Destreza inconcebible en la técnica de Liberación

En ese momento, vivía en la gran ciudad de Vaisali un cierto Licchavi, de nombre Vimalakirti. Habiendo servido a los antiguos Budas, él había generado las raíces de virtud por honrarlos y hacerles ofrendas. Él había obtenido tolerancia así como elocuencia. Él actuaba con el gran súper conocimiento. Él había obtenido el poder de los encantamientos y de la no-temeridad. Había conquistado a todos los demonios y oponentes. Había penetrado el profundo camino del Dharma. Él fue liberado a través de la trascendencia de la sabiduría.

Habiendo integrado su realización con la habilidad en técnica de liberación, era experto en conocer los pensamientos y acciones de los seres vivos. Conociendo la fuerza o debilidad de sus facultades, y siendo dotado con elocuencia sin rival, enseñaba el Dharma apropiadamente a cada uno. Habiéndose aplicado a sí mismo enérgicamente al Mahayana, lo comprendía y completaba sus tareas con gran finura. Él vivía con el comportamiento de un Buda, y su inteligencia superior era tan vasta como un océano. Él era elogiado, honrado y recomendado por todos los Budas y era respetado por Indra, Brahma, y todos los Lokapalas. Para desarrollar a los seres vivos con su habilidad en técnica de liberación, vivía en la gran ciudad de Vaisali.

Su riqueza era inagotable con el propósito de mantener a los pobres y los desamparados. Observaba una moralidad pura para proteger a los inmorales. Mantenía la tolerancia y el auto control para reconciliar a los seres que estaban enojados, crueles, violentos y brutales. Él resplandecía con energía para inspirar a la gente que era perezosa. Mantenía la concentración, presencia mental, y la meditación para apoyar a los mentalmente problemáticos. Él obtuvo la sabiduría decisiva para apoyar a los tontos.

Él vestía las ropas blancas de los laicos, sin embargo vivía impecablemente como un devoto religioso. Vivía en su hogar, pero permanecía apartado del reino del deseo, del reino de la materia pura, y del reino de lo inmaterial. Tenía un hijo, una esposa, y asistentes femeninas, sin embargo siempre mantenía la continencia. Parecía rodeado de sirvientes, sin embargo vivía en soledad. Parecía estar adornado con ornamentos, sin embargo siempre estaba ornamentado con los signos y marcas auspiciosos. Parecía comer y beber, sin embargo siempre tomaba nutrientes del sabor de la meditación. Hacía su aparición en campos de deporte y casinos, pero su meta era siempre madurar a aquella gente que estaba apegada al juego y al deporte. Visitaba a los maestros heterodoxos de moda, sin embargo siempre mantenía lealtad inmodificada hacia el Buda. Comprendía las ciencias mundanas y trascendentales y las prácticas esotéricas, sin embargo siempre obtenía placer en las delicias del Dharma. Se mezclaba en todas las multitudes, sin embargo era respetado como el más distinguido de todos.

Para estar en armonía con la gente, se asociaba con los ancianos, con aquellos de edad mediana, y con los jóvenes, sin embargo siempre hablaba en armonía con el Dharma. Se comprometía en toda clase de negocios, sin embargo no tenía interés en ganancias o posesiones. Para entrenar a los seres vivos, aparecería en las encrucijadas o esquinas de la calle, y para protegerlos participaba en el gobierno. Para alejar a la gente del Theravadin y comprometerlos en el Mahayana, aparecía entre los oyentes y maestros del Dharma. Para desarrollar a los niños, visitaba todas las escuelas. Para demostrar los males del deseo, incluso entraba en los burdeles. Para establecer a los borrachos en la presencia mental correcta, entraba en los cabarets.

Era honrado como hombre de negocios entre los hombres de negocio porque demostraba la prioridad del Dharma. Era honrado como el terrateniente entre los terratenientes porque renunciaba a la agresividad de ser propietario. Era honrado como guerrero entre los guerreros porque cultivaba la resistencia, la determinación y la fortaleza. Era honrado como aristócrata entre los aristócratas porque suprimía el orgullo, la vanidad y la arrogancia. Era honrado como oficial entre los oficiales porque regulaba las funciones del gobierno de acuerdo al Dharma. Era honrado como el príncipe de los príncipes porque revertía su apego a los placeres reales y al poder soberano. Era honrado como eunuco en el harén real porque enseñaba a las mujeres jóvenes de acuerdo al Dharma.

Era compatible con la gente ordinaria porque apreciaba la excelencia de los méritos ordinarios. Era honrado como el Indra entre los Indras porque les mostraba la temporalidad de su señorío. Era honrado como el Brahma entre los Bramas porque les mostraba la excelencia especial de la gnosis. Era honrado como el Lokapala entre los Lokapalas porque fomentaba el desarrollo de todos los seres vivos. Así vivía el Licchavi Vimalakirti en la gran ciudad de Vaisali, adornado con un conocimiento infinito de destrezas en técnicas de liberación.

En ese momento, fuera de esta verdadera destreza en técnica de liberación, Vimalakirti se manifestó a sí mismo como si estuviera enfermo. Para preguntar por su salud, el rey, los oficiales, los señores, los jóvenes, los aristócratas, los dueños de casa, los hombres de negocio, la gente de pueblo, y miles de otros seres vivos vinieron de la gran ciudad de Vaisali y llamaron al inválido. Cuando llegaron, Vimalakirti les enseñó el Dharma, comenzando su discurso desde la realidad de cuatro elementos principales:

"Amigos, este cuerpo es tan impermanente, frágil, in merecedor de confianza, y endeble. Es tan insustancial, perecedero, de corta vida, doloroso, lleno de enfermedades, y sujeto a cambios. Entonces, mis amigos, como este cuerpo es sólo un recipiente de muchas enfermedades, los hombres sabios no se fían de él. Este cuerpo es como una bola de espuma, incapaz de soportar mucha presión. Es como una burbuja de agua, no permanece por mucho. Es como un espejismo, nacido de los apetitos de las pasiones. Es como el tronco de un plátano, sin tener esencia. He aquí! Este cuerpo es como una máquina, un nexo de huesos y tendones. Es como una ilusión mágica, consistente en falsificaciones. Es como un sueño, siendo una visión irreal. Es como un reflejo, siendo la imagen de acciones anteriores. Es como un eco, siendo dependiente de los condicionamientos. Es como una nube, siendo caracterizada por la turbulencia y la disolución. Es como un flash o un relámpago, siendo inestable, y decayendo a cada momento. El cuerpo es sin dueño, siendo el producto de una variedad de condiciones".

"Este cuerpo es inerte, como la tierra; sin yo, como el agua; sin vida, como el fuego; impersonal, como el viento; y no sustancial, como el espacio. Este cuerpo es irreal, siendo una instalación de cuatro elementos principales. Es vacío, no existiendo como un yo o como auto poseído. Es inanimado, siendo como la hierba, árboles, paredes, terrones de tierra, y como las alucinaciones. Es insensato, siendo manejado como un molino de viento. Es mugriento, siendo una aglomeración de pus y excrementos. Es falso, siendo destinado a ser roto y destruido, a pesar de ser cuidado y masajeado. Es afligido por las cuatrocientas cuatro enfermedades. Es como un anciano, constantemente abrumado por la edad. Su duración nunca es cierta – sólo es cierto su final en la muerte-. Este cuerpo es una combinación de agregados, elementos, y sentidos, que son comparables a criminales, serpientes venenosas, y a una ciudad vacía, respectivamente.

Por consiguiente, tal cuerpo debería ser debería ser repulsivo para ti. Deberías perder la esperanza en él y despertar tu admiración por el cuerpo del Tathagata".

"Amigos, el cuerpo de un Tathagata es el cuerpo del Dharma, nacido de la gnosis. El cuerpo de un Tathagata es nacido de almacenes de mérito y sabiduría. Es nacido de moralidad, de meditación, de sabiduría, de las liberaciones, y del conocimiento y visión de la liberación. Es nacido del amor, la compasión, el gozo y la imparcialidad. Es nacido de la caridad, disciplina, y auto control. Es nacido del camino de diez virtudes. Es nacido de la paciencia y suavidad. Es nacido de las raíces de virtud plantada por esfuerzos sólidos. Es nacido de las concentraciones, las liberaciones, las meditaciones, y las absorciones. Es nacido del aprendizaje, la sabiduría, y la técnica liberadora. Es nacido de las treinta y siete ayudas para la iluminación. Es nacido de la quiescencia mental y el análisis trascendental. Es nacido de los diez poderes, las cuatro no temeridades, y las dieciocho cualidades especiales. Es nacido de todas las trascendencias. Es nacido de las ciencias y el súper conocimiento. Es nacido del abandono de las cualidades malas, y de la colección de todas las buenas cualidades. Es nacido de la verdad. Es nacido de la realidad. Es nacido de la conciencia conocedora."

"Amigos, el cuerpo del Tathagata es nacido de innumerables buenos trabajos. Hacia semejante cuerpo deberías tornar tus aspiraciones, y, en función de eliminar la enfermedad de las pasiones de todos los seres vivos, deberías concebir el espíritu de Anuttara Samyak Sambodhi".

Mientras Licchavi Vimalakirti así enseñaba el Dharma a aquellos que habían venido a preguntar acerca de su enfermedad, muchos cientos de miles de seres vivos concibieron el espíritu de Anuttara Samyak Sambodhi.

                                                                            CONTINUA