Sección 1

Una vez escuché estas palabras del Buda cuando estaba viviendo en Kammassadharma, una ciudad mercado del pueblo kuru. El Buda se dirigió a los bhikkhus: “¡Oh, bhikkhu!

Y los bhikkhus respondieron “Venerable Señor”.

El Buda dijo: “Bhikkhus, existe la forma más hermosa de ayudar a los seres vivos a realizar la purificación, superar directamente el pesar y la aflicción, terminar con el dolor y la ansiedad, andar por la senda correcta y realizar el Nirvana. Es el medio de los cuatro fundamentos de la conciencia.

¿Qué son los cuatro fundamentos?

1) Bhikkhu, un practicante permanece establecido en la observación del cuerpo en el cuerpo, diligente, con un entendimiento claro, conciente, habiendo abandonado cualquier deseo y todo desagrado por esta vida.

2) Permanece establecido en la observación de las sensaciones en las sensaciones, diligente, con un entendimiento claro, conciente, habiendo abandonado cualquier deseo y todo desagrado por esta vida.

3) Permanece establecido en la observación de la mente en la mente, diligente, con un entendimiento claro, conciente, habiendo abandonado cualquier deseo y todo desagrado por la vida.

4) Permanecer establecido en la observación de los objetos de la mente en los objetos de la mente, diligente, con un entendimiento claro, conciente, habiendo abandonado cualquier deseo y todo desagrado por esta vida.

Sección 2

Y, ¿Cómo permanece un practicante establecido en la observación del cuerpo en el cuerpo?

Se va al bosque, debajo de un árbol o en una habitación vacía, se sienta con las piernas cruzadas en la postura del loto, mantiene su cuerpo recto, y establece la atención vigilante delante de él mismo. Inhala, consciente de que está inhalando. Exhala consciente de que está exhalando. Cuando hace una inhalación profunda sabe “estoy haciendo una inhalación profunda”. Cuando hace una exhalación  larga sabe “estoy  haciendo una exhalación larga”. Cuando hace una inhalación corta sabe “estoy haciendo una inhalación corta”.

Cuando hace una exhalación corta sabe “estoy haciendo una exhalación corta”.

Emplea la siguiente practica “Al inhalar, soy consciente de todo mi cuerpo. Al exhalar, soy conciente de todo mi cuerpo. .

Luego: Al inhalar calmo las actividades de mi cuerpo. Al exhalar calmo las actividades de mi cuerpo.

Al igual que un tornero experto cuando esta haciendo girar mucho el torno sabe “estoy haciendo un giro largo” y cuando lo gira poco sabe “estoy haciendo un giro corto”.un practicante, cuando hace una inhalación profunda sabe “estoy haciendo una inhalación profunda” y cuando hace una inhalación corta sabe “estoy haciendo una inhalación corta”, cuando hace una exhalación larga sabe “estoy haciendo una exhalación larga” y cuando hace una exhalación corta sabe “estoy haciendo una exhalación corta”

Emplea la siguiente práctica “Inhalando, soy conciente de todo mi cuerpo.

Exhalando, soy conciente de todo mi cuerpo. Inhalando, calmo las actividades de mi cuerpo. Exhalando, calmo las actividades de mi cuerpo”.

Así es como un practicante observa el cuerpo en el cuerpo.

Observa el interior del cuerpo o el exterior del mismo, o ambos, el interior y el exterior. Observa el proceso de la creación en el cuerpo o el proceso de la disolución en el cuerpo, o ambos proceso, el de la creación y el de la disolución. O es consciente del hecho de “aquí hay un cuerpo”, hasta que se produzca la comprensión y el ser plenamente consciente. Mantiene la observación, libre, sin quedar atrapado en ninguna consideración mundana. Así es como se practica la observación del cuerpo en el cuerpo ¡Oh, bhikkhu!

Además, cuando un practicante camina, es consciente de que “estoy caminando”. Cuando esta de pie, es consciente de que “estoy de pie”.

Cuando esta sentado, es consciente de que “estoy sentado”. Cuando está acostado, es conciente de que “estoy acostado.

En cualquier posición de su cuerpo casualmente como esté él es conciente de la posición de su cuerpo.

Además cuando el practicante está yendo hacia delante o hacia atrás, pone su atención en su movimiento hacia delante o hacia atrás.

Cuando mira al frente o mira hacia atrás, cuando se agacha o se pone de pie, también es plenamente consciente de lo que está haciendo.

Pone toda atención en llevar el hábito Sanghati o la escudilla de limosna. Cuando come, bebe mastica o saborea la comida pone toda  su atención en hacerlo. Cuando está defecando u orinando, es plenamente consciente de ello.

Cuando camina, esta de pie, se estira, se sienta, duerme o se despierta, habla o está en silencio, ilumina su conciencia con todo esto.

Después el practicante medita en su propio cuerpo desde las plantas de sus pies hacia arriba y desde el cabello en la parte superior de la cabeza hacia abajo, un cuerpo que se encuentra dentro de la piel y que está lleno de todas las impureza que pertenece al cuerpo: “esto es pelo de la cabeza, el vello del cuerpo, las uñas, los dientes, la piel, la carne, los tendones, los huesos, las médula ósea, los riñones, el corazón, el bazo, los pulmones, los intestino, las tripas, la flema, el pus, la sangre, el sudor, la grasa, las lágrimas, la saliva, la mucosidad, el liquido sinovial, la orina.

Bhikkhu imaginad un saco que se pudiera abrir por los dos extremos y que contuviera una variedad de granos – arroz integral, arroz salvaje, judías mung, frijoles, sésamo, arroz blanco -. Cuando alguien con buena vista abre la bolsa, la revisará del siguiente modo: “Esto es arroz integrar, esto es arroz salvaje, esto es judías, esto es judía mung, esto son frijoles, esto son semillas de sésamo, esto arroz blanco”.

Del mismo modo, el practicante revisa todo su cuerpo desde la planta de sus pies hasta la parte superior de la cabeza, un cuerpo enfundado en una capa de piel y lleno de todas las impurezas que pertenece al cuerpo: “ Esto es el pelo la cabeza, el vello del cuerpo, las uñas, los dientes, la piel, la carne, los tendones, los huesos, la medula ósea, los riñones, el corazón, el hígado, el diafragma, el bazo, los pulmones, los intestinos, las tripas, el excremento, la bilis, la flema, la sangre, el pus, el sudor, la grasa, las lagrimas, la saliva, la mucosidad, la orina”.

Así es como un practicante observa, el cuerpo en el cuerpo, observando el cuerpo desde el interior o desde el exterior del mismo, o ambos desde el interior. Permanece establecido en la observación desde el interior y desde el exterior. Permanece establecido en la observación del proceso de la creación en el cuerpo o en el proceso de la disolución en la disolución en el, o en ambos proceso, el de la creación y la disolución. O es conciente del hecho de “aquí hay un cuerpo”, hasta que se produzca la comprensión y el ser plenamente conciente. Permanece establecido en la observación, libre, sin quedar atrapado en ninguna consideración mundana. Así es como se practica la observación  del cuerpo en el cuerpo. ¡Oh, bhikkhu!

Desde, cualquier posición que se encuentre el cuerpo, el practicante revisa los elementos que lo constituye: “En este cuerpo está el elemento tierra, el elemento agua, el elemento fuego, y el elemento aire”

“Al igual que un carnicero, que ha sacrificado una vaca, puede que se siente en un cruce para descuartizarla en muchos trozos, el practicante revisa los elementos que constituye su propio cuerpo”:

Aquí en este cuerpo está el elemento tierra, el elemento agua, el elemento fuego y el elemento aire.

Así es como el practicante permanece establecido en la observación del cuerpo desde el interior o desde en exterior del cuerpo, u observando el cuerpo desde el interior y el exterior. Permanece establecido en la observación del proceso de la creación en el cuerpo o en el proceso de la disolución en el cuerpo, o en  ambos procesos, el de la creación y el de la disolución, o es conciente del hecho de “aquí hay un cuerpo”, hasta que se produzca la comprensión y el ser plenamente conciente. Permanece establecido en la observación, libre, sin quedar atrapado en ninguna consideración mundana. Así es como se practica la observación del cuerpo. ¡Oh, bhikkhu!

Después el practicante compara su propio con un cadáver que el imagina y ve que lo tira a un osario y yaciendo allí durante uno, dos o tres días –hinchado de color azul y descomponiéndose- y observa: “Este cuerpo mío es de la misma naturaleza. Terminará del mismo modo; no hay forma de que pueda evitar ese estado”

Así es como el practicante permanece establecido en la observación del cuerpo en el cuerpo; observando el cuerpo desde el interior del cuerpo o desde el exterior del cuerpo  o desde el interior y el exterior. Permanece establecido en la observación del proceso de la creación en el cuerpo o en el proceso de la disolución en el cuerpo, o en ambos procesos, el de la creación y el de la disolución. O es consciente del hecho de “aquí hay un cuerpo”, hasta que se produzca la comprensión y el ser plenamente consciente. Permanece establecido en la observación, libre, sin quedar atrapado en ninguna consideración mundana. Así es como se practica la observación del cuerpo en el cuerpo. ¡Oh, bhikkhu! Después, el practicante compara su propio cuerpo con un cadáver que él imagina y ve que lo tiran a un osario, que lo picotean los cuervos, que lo devoran los halcones, los buitre y los chacales y que está infestado de gusanos y observa: “Este  cuerpo mío es de la misma naturaleza. Terminará del mismo modo; no hay forma de que pueda evitar ese estado.

Así es como el practicante permanece establecido en la observación en la observación del cuerpo en el cuerpo; observando el cuerpo desde el interior del cuerpo o desde el exterior del cuerpo, u observando el cuerpo desde el interior y el exterior. Permaneciendo establecido en la observación del proceso de la creación  en el cuerpo o en el proceso de la disolución en el cuerpo, o en ambos procesos, el de la creación y el de la disolución. O es conciente del hecho de “aquí hay un cuerpo”, hasta que se produzca la comprensión y el ser plenamente consciente. Permanece establecido en la observación, libre, sin quedar atrapado en ninguna consideración mundana. Así es como se practica la observación del cuerpo en el cuerpo. ¡Oh, bhikkhus!

Después, el practicante compara su cuerpo con un cadáver que el imagina y ve que lo tira a un osario, no es más que un esqueleto con muy poca carne y sangre pegada, y los huesos están unidos por los ligamentos y observa: “ Este cuerpo mío es de la misma naturaleza . Terminará del mismo modo; no hay forma de que pueda evitar este estado”

Después el practicante compara su propio cuerpo con un cadáver que el imagina y ve que lo tiran a un osario; no es más que un esqueleto, ya no le queda nada de carne, pero todavía hay algo de sangre, los huesos todavía se mantienen unidos por los ligamentos.

Después el practicante compara su propio cuerpo con un cadáver que el imagina y ve que lo tiran a un osario; lo único que queda es una colección de huesos esparcidos por todas partes en un sitio hay un hueso de la mano, en otro la espinilla, un fémur, una pelvis, una columna, una calavera.

Después el practicante compara su propio cuerpo con un cadáver que el imagina y ve que lo tira a un osario; lo único que queda es una colección de huesos blancos, del color de la concha.

Después, el practicante compara su propio cuerpo con un cadáver que el imagina y ve que lo tira a un osario; ha estado yaciendo allí durante más de un año y lo único que queda es una colección de huesos secos…

Después el practicante compara su propio cuerpo con un cadáver que él imagina y ve que lo tira a un osario; lo único que queda es el polvo que produce de los huesos podridos y observa: “Este cuerpo mío es de la misma naturaleza. Terminará del mismo modo; no hay forma de que pueda evitar este estado

“Así es como el practicante permanece establecido en la observación del cuerpo en el cuerpo, observando el cuerpo en el cuerpo, observación del cuerpo por dentro o por fuera, o ambas por dentro y por fuera. Permanece establecido in la observación del proceso que acontecerá en el cuerpo o el proceso de disolución en el cuerpo o ambos en el proceso que acontecerá y el proceso de disolución.

O él esta atento de hecho, “Ahí hay un cuerpo,” hasta entender y la completa conciencia de lo que ocurrirá.

El permanece establecido en la observación, libre, no atrapado en ninguna consideración mundana. Así es como se practica la observación del cuerpo en el cuerpo, O Bhikkhus.

Sección 3

“Bhikkhus, ¿como hace el practicante para permanecer establecido en observación de la sensaciones en las sensaciones?

“Si el practicante tiene una sensación de placer agradable él estará conciente “Yo estoy experimentado sensación de placer”. El practicante practicará así con todos sus sensaciones, sean placenteras, dolorosa, o neutrales, observándolos cuando pertenezca al cuerpo o cuando pertenezca a la mente.

“Así es como el practicante permanece establecido en la observación de las sensaciones en las sensaciones, observando las sensaciones por dentro o por fuera o observando las sensaciones en ambas parte por dentro y por fuera.

El permanece establecido en la observación del proceso que aconteceré en las sensaciones o en el proceso de disolución en las sensaciones o ambas en el proceso que acontecerá y el proceso de disolución, no atrapado en ninguna consideración mundana.

El está en conciencia plena de echo “Hay sensación ahora” hasta entender en completa conciencia de lo que ocurre.

El permanece en la observación libre, no atrapado en consideración mundana. Así es como se practica la observación de las sensaciones en las sensaciones, O Bhikkhus.

Sección 4

“Bhikkhus, ¿como hace el practicante para permanecer establecido en observación de la mente en la mente?

Cuando en su mente esta el deseo, el practicante esta conciente. “En mi mente esta el deseo”. Cuando en su mente no esta el deseo el también esta conciente”, “En mi mente no esta el deseo” El esta conciente de la misma forma concerniente al odio en la mente, la confusión en la mente o a una sosegada mente, a una mente expansiva a una mente estrecha, a una mente alta, y a una concentrada y liberada mente.

“Así es como el practicante permanece establecido en la observación de la mente en la mente, observando la mente por dentro o por fuera o observando las sensaciones en ambas parte por dentro y por fuera.

El permanece establecido en la observación del proceso que aconteceré en la mente o en el proceso de disolución en la mente o ambas en el proceso que acontecerá y el proceso de disolución.

O él está en conciencia plena de echo “Ahí hay una mente, hasta entender y la completa conciencia de lo que ocurrirá. El permanece establecido en la observación libre de no quedar atrapado en ninguna consideración mundana. Así es como practica observando la mente en la mente, O Bhikkhu”.

Sección 5

“Bhikkhu, ¿como hace el practicante para permanecer establecido en observación de los objetos de la mente en la mente?

Primero de todo, él observa los objetos de la mente en la mente con respecto a las Cinco Obstáculos.

¿Cómo lo hace?

Cuando los deseos sensuales están presentes en él, él esta conciente. “Un sensual deseo esta presente en mí”. O cuando el deseo sensual no está presente en él, él esta conciente. “El deseo sensual no esta presente en mi”.

Cuando el deseo sensual empieza a surgir, él esta conciente de esto.

Cuando el deseo sensual ya surgido es abandonado, él esta conciente de esto.

Cuando el deseo sensual que ya ha sido abandonado este no surgirá en el futuro, él esta conciente de esto.

El practica en la misma forma concerniente a la ira torpeza y adormecido, agitación y remordimientos y dudas.

“Además el practicante observa el objeto de la mente en la mente con respecto al apego de los Cinco Agregados

¿Cómo él observa esto?

El observa esto de la siguiente forma: “Tal cosa es forma. Tal cosa surge de la forma Tal cosa esta desprovisto de forma. Tal cosa es sensación Tal cosa surge de la sensación. Tal cosa es desprovista de sensación. Tal cosa es percepción. Tal cosa surge de la percepción. Tal cosa esta desprovista de percepción. Tal cosa son formaciones mentales. Tal cosa surge de las formaciones mentales. Tal cosa esta desprovista de las formaciones mentales. Tal cosa surge de la conciencia. Tal cosa esta desprovista de conciencia.

“Además Bhikkhu el practicante observa el objeto de la mente en los objetos de la mente con respecto a los seis órganos de los sentidos y los seis objetos de los de los sentidos.

¿Cómo el observa esto?

“El está conciente de los ojos y conciente de las formas, y esta conciente de las formaciones internas las cuales son producidas en dependencia de estas dos cosas.

El está conciente del nacimiento de una nueva formación interna y esta conciente cuando ya ha abandonado la formación interna no surgirá otra vez.

El está conciente de la misma forma del oído y del sonido, del olfato y del olor, de la lengua y del gusto, del cuerpo y de la sensación del tacto, de la mente y de los objetos de la mente.

Además Bhikkhu, el practicante permanece establecido en la observación de los objetos de la mente con respecto a los Siete Factores del Despertar.

“¿Como él permanece establecido en la practica de observación de los Siete Factores del Despertar?

“Cuando el Factor del Despertar, Conciencia-Plena, esta presente en él esta atento, “La Conciencia-Plena esta presente en mi”. Cuando la Conciencia-Plena no esta presente en él, él esta atento. “La Conciencia Plena No esta presente en mi”.El esta conciente cuando aun no ha nacido la Conciencia-Plena, y cuando ya ha nacido la Conciencia-Plena y esta perfectamente desarrollada

“En la misma forma, él esta conciente del factor de la investigación, diligencia, felicidad, alivio, concentración, ecuanimidad.

Ademas, Bhikkhu un practicante permanece establecido en la observación de los objetos de la mente en el objeto de la mente con respecto a los Cuatro Nobles Verdades.

“¿Como Bhikkhu el practicante permanece establecido en la observación de las Cuatro Nobles Verdades?

Un practicante es conciente “Esto es sufrimiento” como surge. El esta conciente, “Esto es la causa del sufrimiento” como este surge. El esta conciente. “Esto es el fin del sufrimiento como este surge. El esta conciente,

Esta es la senda la cual lleva al fin del sufrimiento, como este surge.

“Esto es como el practicante permanece establecido en objeto de la observación en la mente en el objeto de la mente de adentro o de afuera o ambos de adentro y afuera.

El permanece establecido en la observación de los procesos que viene estar en cualquier objeto de la mente o proceso de disolución en el objeto de la mente o ambos in el proceso de que viene a estar y el proceso de disolución.

O él esta en Conciencia-Plena de echo, “Hay un objeto de la mente aquí, hasta entender y la completa conciencia ocurra.

El permanece establecido en la observación, libre, no atrapado en ninguna mundana consideración.

Así es como la practica de la observación de los objetos de la mente en los objetos de la mente, O Bhikkhu.

Sección 5

“Bhikkhu él quien practica los Cuatro Establecimiento de la Conciencia-Plena por siete años puede esperar uno o dos frutos.----es el mas alto entendimiento en esa misma vida o, si queda residuos de aflicción, él puede obtener el fruto del no- retorno.

‘Ni siquiera siete años bhikkhu, si practica Los Cuatro establecimiento de la Conciencia-Plena por seis, cinco, cuatro, tres, dos, años o uno, por siete, seis, cinco, cuatro, tres, o dos o un meses, o medio mes, puede también esperar uno o dos frutos---- cualquiera de los dos, es el mas alto entendimiento en esta vida o, si queda alguna residuo de aflicción, el puede obtener el fruto del no- retorno.

Esto es porque nosotros decimos que la senda, la senda de los Cuatro Bases para el establecimiento de la conciencia-plena, es el más maravilloso camino, la cual ayuda a los seres a realizar la purificación, trascendiendo la tristeza y pena, destruye el dolor y la ansiedad, a través del recto camino, y realización el Nirvana.

Los Bhikkhus estaban regocijados de oír las enseñanzas de Buda. Ellos tomaron las enseñanzas con todo su corazón para ponerlas en prácticas.