El karma es una palabra que hoy día oímos frecuentemente, pero a ciencia cierta muchas personas no saben verdaderamente lo que significa y cuales son los diferentes puntos de vistas que las distintas religiones y filosofías tienen de él.

Ahora bien debemos saber primero su significado y de que idioma procede esta palabra.

La palabra Karma (en sánscrito) o Kamma (en pali) significa acción, o sea el resultado de las acciones, también causa y efecto.

Muchas personas piensan que la palabra karma por si sola significa algo malo, esta palabra en si no significa negativismo o positivismo solo el significado que dimos anteriormente (Acción). Por lo tanto debemos especificar cuando nos referimos al karma como bueno o malo, es como cuando decimos temperatura esta no significa frió ni calor.

Ahora bien, ¿qué es lo que produce el karma?, ¿sólo acciones física?, No. De acuerdo con el budismo y otras filosofías el karma es producido por las acciones volitivas corporales verbales y las mentales, o sea (cuerpo verbo y mente). La intención en lo que pensamos hablamos y hacemos es la raíz del karma.

Como sabemos, la retribución del karma nos trae ciertas consecuencias en esta vida o en próximas vidas, pues esta teoría esta muy estrechamente ligada a la teoría de reencarnación o renacimiento, aunque de una manera física y científica podemos comprobar que toda causa nos traerá un efecto inmediato.

En muchas filosofías y religiones como anteriormente mencioné esta ley es el centro y la piedra angular a toda explicación y evolución espiritual del individuo, y aun al desarrollo del universo, pero no todos la explican de la misma manera.

Por ejemplo muchas corrientes hinduistas explican el karma solo como causa y efecto de una manera rígida y sin escapatoria o sea que es imposible escapar de los resultados buenos o malos de este; sin embargo el budismo da una explicación a esta importante ley de una manera en la cual está en la mano del individuo transformar, suavizar o aumentar este, con acciones en nuestra presente vida (libre albedrío) las cuales le darán unas condiciones mas propicia para la maduración de las semillas karmicas depositadas en el almacén que es nuestra conciencia (Alaya).

Por lo tanto surge un nuevo criterio en la ley del Karma mirada desde el punto de vista budista Causa Condición y Efecto.

Este gran descubrimiento de Buda nos pone en nuestras manos una herramienta eficaz para moldear aumentar o disminuir nuestra Karma.

Muchas personas piensan si hago algo ahora sufriré o disfrutaré en el fruto en un tiempo venidero, o en una próxima vida. Esto no es exactamente correcto, aunque es verdad que las consecuencias de nuestros actos se reflejaran mas tarde en nuestras vidas, pero estas consecuencias no son rígidas o fijas.

Las fuerzas karmicas es como una sombra relacionada con la persona y aunque esta nos seguirá a donde vayamos, cambiará de forma e intensidad de acuerdo a la luz.

El Karma trabaja en los tres tiempo presente pasado y futuro, en la presente vida recibiremos el karma de tiempos o de vidas pasada, nuestro comportamiento en esta vida podrá modificar ese karma del pasado en forma de condición y a su vez este se desarrollará como semillas karmicas que germinará en futuro, y que podrá interactuar con nuestras acciones en esa futura vida. Realmente esta ley no es tan fácil de comprender pues es como una tela de araña que está tejida por muchos hilos, sin saber cual es el principio o final.

Anteriormente mencioné el nuevo factor en la interpretación del karma (Condición) este factor es el que nos permite suavizarlo o aumentarlo, y esta condición se divide en varias partes de acuerdo con el budismo.

1)      Causa como condición. (hetu- pratyaya)

2)      Condición para desarrollarse. (adhipati-pratyaya)

3)      Objeto como condición u objeto de percepción. (alambana-pratyaya)

4)      Condición como condición, o inmediata continuidad. (samanantara pratyaya)

1) Causa como condición:

Ejemplo: Una semilla de maíz contiene toda una planta de maíz. Esta es la causa como condición por la cual todas las cosas surgen pues nada puede surgir por si solo o de la nada, sin que haya una causa y condiciones apropiada para este surgimiento.

2) Condición para desarrollarse:

Esta se divide en dos favorables y desfavorables. Volviendo al mismo ejemplo de la semilla de maíz, el sol la lluvia la tierra puede ser favorable en proporciones adecuadas para el desarrollo de la planta de maíz, pero no si es demasiado o en muy poco proporción, la planta no crecerá o crecerá débil.

3) Objeto como condición:(objeto de percepción)

Sin un objeto no hay percepción; para que surja la percepción debe existir el sentido (sujeto) y el objeto, la percepción surgirá en mismo momento que el sentido y objeto se ponen en contacto, es como un limón que veremos su sumo solo cuando lo exprimimos.

4)) Condición de Inmediata continuidad.

Todos los fenómenos o manifestación debe tener una continuidad o este desaparecerá como tal. Ejemplo: la flor de este momento necesita la flor de momentos previos para existir, nada puede existir sin inmediata continuidad.

Todo fenómeno o dharma para surgir, nacer o manifestarse necesitan estas cuatros condiciones por lo tanto el concepto de causa y efecto de una manera directa sin tener en cuenta las condiciones es una forma muy simplista.

Para nuestro desarrollo espiritual es muy importante tener en cuenta este tercer elemento que es la condición pues sin este es imposible poder modificar, moldear y modelar nuestro karma. El zen y el budismo en general manifiestan que lo mas importante es el aquí y el ahora, pues nuestra actitud en este momento va hacer la condición para modificar el karma del pasado y también será la semilla del karma del futuro, por eso es muy importante mantener nuestra mente alerta enfocada en cada acción del verbo la mente y el cuerpo, no reaccionar inconcientemente antes los eventos pues estos producen samskaras, semillas o impresiones en nuestra conciencia que mas tarde se convertirá en un habito, un carácter y un destino.

Por eso es de gran importancia practicar las diferentes enseñanzas de Buda en especial los preceptos combinados con una diaria práctica de la meditación y la observación minuto a minuto, de nuestras actitudes, esto nos ayudará a mantener nuestra mente alerta y nos guiará por un camino mas seguro y a la comprensión mas profunda de la ley del karma en pos del desarrollo de nuestra espiritualidad sin entrar en teorías especulativas que solo nos llevan a la confusión, la mala interpretación y la perdida de nuestro precioso tiempo.

Tratar de interpretar el karma de una persona es muy riesgoso, pues como mencioné, este es como una tela de araña que se entrelazan como muchas otras telas, recuerden que de acuerdo con el budismo todos estamos de alguna forma unidos, o sea la interdependencia, por lo tanto el karma personal tiene mucho que ver con el karma familiar el de la raza, el del país y el del universo etc. Por lo tanto como podemos descifrar el karma sin incurrir en una equivocación, pienso que lo mas importante es, el momento presente, es crear condiciones propicias para suavizar un posible mal karma del pasado y con esta misma condición aumentar el posible buen karma que podemos traer de otras vidas y a su vez con una buena actitud aquí y ahora garantizamos el buen karma del futuro. ¡Pero ojo! no podemos actual pensando siempre de una manera egoísta y haciendo todo pensando solo en cosechar un buen karma para nuestro bienestar personal, como un negocio y de una forma interesada, debemos también pensar en trabajar para el bienestar de todos los seres y quizás en algún momento sacrificar nuestra bien personal por otros sin esperar nada a cambio, esta es una de las formas mas importante y mas elevada de la practica que el Buda enseñó, o sea el desapego a las cosas materiales pero mas aun el desapego a los logros de la practica, puesto que esta es una forma de apego mucho mas sutil y difícil de descubrir, por tanto debemos ofrecer todos nuestros méritos a otros seres. Esto en el budismo Mahayana se llama Parinamana, el ofrecer los meritos es un acto sagrado, de compasión y desapego.

Rev.: Noble Silencio Sakya.