Introducción a la filosofía Budista.
Indice
*Las creencias y práctica en la
antigua India.
Introducción a la filosofía Budista.
Dr. K. Sri Dhammananda
Publicación de la
Budddhist Libery and Rducation Center
90 cHURCHsT.Camperdwn
NSW 2050 Australia
Traducción hecha por
Rolando Téllez. M.A
Managua Nicaragua.
El significado del Budismo para los Intelectuales
LA RELIGIÓN
“La religión del futuro será cósmica evitando dogma y la teología. Deberá surgir como una unidad llena de significado proveniente de la experiencia de todas las cosas naturales y espirituales”.
EL BUDISMO Y LA CIENCIA
“El Budismo corresponde a esta descripción. Si hay una religión que corresponda a las necesidades modernas, esta será el Budismo”.
Albert Einsteinrn
‘Entre el Budismo y la ciencia moderna existe un lazo intelectual cercano”.
Sir Edwin Arnold
LA COMPASIÓN Y LA TOLERANCIA
“La verdadera compasión no solo es la respuesta emocional, sino un compromiso firme que se fundamenta en la razón. Para una persona que comparte la compasión y el amor, la practica de la tolerancia es lo esencial”.
Dalai Lama
La PAZ
“Si seguimos los principios enunciados por Buda, finalmente alcanzaremos la paz y la tranquilidad del mundo”.
Nerhu
“De todas las religiones del mundo prefiero el Budismo, ya que es la que tiene la menor persecución”.
Bernald Russell
Buda es como un medico. Al igual que un medico debe de conocer varios tipos de diagnostico de varios tipos de enfermedades, sus causa los antídotos y remedios y el mismo ser capaz de aplicaros Buda nos ha indicado las Cuatro Nobles Verdades Sagradas que muestran el rango del sufrimiento, su origen, su cesación y la forma que conduce a la cesación”.
Dr. Edgard Conze, “El budismo”
“Sea Budista o no, he examinado todos los grandes sistemas religiosos del mundo, y en ninguno de ellos he encontrado algo que supere la belleza, amplitud, el camino Óctuplo Noble y las Cuatro Verdades Nobles de Buda. Estoy contento de moldear mi vida de acuerdo a ese camino”.
Rhys Davids, Profesor
“El Budismo tal como se encuentra escrito, no es un sistema hipotético primitivo, que todavía constituye un reto para otras religiones”.
Obispo Gore, “Buda y Cristo”
“El Budismo es un plan para obtener los mayores beneficios de la vida. Es la religión de la sabiduría donde predomina el conocimiento y la inteligencia.
Buda no predico para que la gente se convirtieran, sino para que se iluminaran”.
Un escritor occidental
“El Budismo perdurara mientras existan el so la luna y los seres humanos sobre la faz de la tierra, porque es la religión del hombre, de la humanidad en su conjunto”.
Bandaranaike (Ex ministro de Sri Lanka)
“Aunque al principio uno puede sentirse atraído por lo remoto del Budismo, uno llega a apreciar el verdadero valor del Budismo cuando comienza a ver el resultado que se manifiesta en la vida.
Ward Conze.
Dedicación de los Mérito.
May the merit and virtues
Accrued from this work,
Adorn the Buddha’s Pure Land
Repaying the four kinds
Of kindness above
And relieving the suffering of
those in the Three Paths below.
May those who see and hear of this,
All being forth the heart of
Understanding,
And live the Teaching for
The rest of this life
Then be born together in
The Land of Ultimate Bliss.
Home to Amithaba Buddha!
Namo Amithaba Buddha
Si ya hay tantas religión en el mundo ¿Por qué es necesario tengamos otra religión llamada Budismo? ¿Existen algunas características o aporte extraordinario o rasgo significativo del Budismo que otras religiones no tienen? Una escuela de pensamiento dice que todas las religiones son iguales y que no hay diferencias significativas. La única diferencia está en la interpretación y la práctica. Después de todo, cada uno de nosotros terminamos en el cielo o en el infierno. Esto es la creencia que tienen en común la mayoría de las religiones.
¿Comparte el Budismo dicha creencia? Para dar una contestación, tenemos que examinar ¿que significa religión?
Definición
En el estudio académico de la religión como fenómeno de la historia, el término “religión” puede considerarse en sus diferentes aspectos: como una experiencia interna, como la teología o como la formulación intelectual de una doctrina, como fundamento o el origen de la ética y como un componente cultural.
Distintos eruditos han expresado diferentes puntos de vista y opiniones sobre su naturaleza y significado.
De acuerdo a Aldous Huxley, la religión es entre otras cosas, es un sistema educativo, a través del cual los seres humanos pueden entrenarse a si mismo, primeramente a fin de realizar cambios deseables en sus propias personalidades y en la sociedad y en segundo lugar para aumentar la conciencia, y por lo tanto, establecer relaciones mas adecuadas entre si y el universo del cual forma parte. Los filósofos modernos de la India como el Dr. Radhakrshnan han expresado el tema de la religión no como un conjunto de doctrinas, sino más bien la experiencia. Y la experiencia religiosa se basa en la realización de la “La presencia de lo divino en el hombre” H.G Well dice: que “La religión es la parte central de nuestra educación que determina nuestra educación moral”
El filosofo alemán, Kant asevero que la “la religión es el reconocimiento de nuestros principios como leyes que no se deben transgredir”
El mensaje de Buda como una forma religiosa de vida es: “Mantenerse alejado de todo lo malo, promocionar la vida haciendo el bien y purificando la mente de aquellas impureza mentales”.
Para nuestro propósito la religión se puede definir en un sentido muy amplio como un cuerpo de enseñanzas filosóficas y morales y la aceptación sin reservas de tales enseñanzas. En este sentido el Budismo constituye una religión.
Sin embargo, el Budismo no se ajusta a las categorías generales señaladas anteriormente porque no comparte las características comunes de otras religiones existentes en muchas formas.
¿Por qué se originó la religión? Usted puede haber oído que los orígenes de la religión provienen del miedo, la sospecha y la inseguridad del hombre. Antes que se inician las religiones organizadas, la gente carencia de conocimientos adecuados y no podían entender la verdadera naturaleza de la vida y lo que sucedería después de la muerte. Ni siquiera podían entender las cusas de los fenómenos y acontecimientos naturales. Con su limitado conocimiento, sospechaba que había fuerzas desconocidas que creaban todas las cosas placenteras o desagradables.
Eventualmente, comenzaron a notar la existencia de una energía detrás de las fuerzas de la naturaleza a la cual denominaban “Shakti”. Los hombres tenían un terrible e inexplicable asombro y pavor frente a estas que podían hacerles daños de alguna forma. Entonces, sintieron que era necesario aplacar y usar poderes o por lo menos no permitirles que les afectaran sus vidas. Sin tener la confianza de “hablar” con estas fuerza en el lenguaje que corriente pensaron que seria mas efectivo remedar sus mensajes. Finalmente, las acciones para ganar el favor de estas fuerzas se convirtieron en formas ritualizadas de adoración. Se identifico a algunas personas con poderes especiales para comunicarse con tales fuerzas y estas personas gozaron de grandes poderes en el grupo.
Después de rezar y adorar los primeros hombres que podían controlar los sucesos indeseables y al mismo tiempo garantizar cierto grado de protección como recompensa obtenida de las fuerzas o energías invisible. A fin de ayudar a visualizar mejor con lo que estaban tratando de comunicarse, dieron a cada fuerza un nombre y una forma, y evocando siempre el sentido de temor reverencial y miedo.
Con el transcurrir del tiempo, se olvidaron del significado original de estas representaciones tomándolas como verdaderas y eventualmente se aceptaron como deidades.
Diversas culturas transformaron estas ideas y conceptos dándoles formas físicas y desarrollaron rituales particularmente honras y adorar a estas imágenes como si fueran dioses. Posteriormente, al surgir el establecimiento de los centros urbanos y el control social se hizo necesario, aparecieron ciertas prácticas como fundamento para desarrollar la conducta moral y guiar a los ciudadanos por el camino correcto asegurando el bienestar de la comunidad. Por lo tanto, se desarrollaron tales como humanismo, responsabilidades humanas, valores humanos como son la honestidad, amabilidad, compasión, paciencia, tolerancia, devoción y armonía. Para asegurar que estas cualidades se enaltecieran aun más, los líderes inculcaron el miedo en las mentes de los creyentes, amenazándolos con el castigo de los dioses en la vida futura, si no se comportaban de forma aceptada. La religión fue el resultado de la fusión entre la conducta moral y la creencia de lo sobrenatural. A continuación abordaremos la moral con mayor profundidad.
Así fue como la imaginación y el humanismo se fusionó para convertirse en la religión. Algunas personas dicen que es difícil creer que cualquier dios haya creado la religión. Quizás podríamos decir que el hombre creo la religión y luego introdujo este concepto de dios dentro de la religión. Un filosofo Americano, profesor whithead, una vez declaro que en un principio el hombre creo a dios y luego dios creo al hombre. Lo que quiso decir fue que el concepto de dios fue creado por el hombre y posteriormente el concepto se transformo en divinidad. Además, un filósofo francés. Anatole France dijo que si el concepto de dios no existía de una forma u otra el hombre lo hubiera creado porque tal concepto es importante para la psique del ser humano se necesita un poder divino para aliviar nuestro miedo innato, la sospecha, las preocupaciones, las perturbaciones la inquietud y el anhelo. Par evitar problemas entonces dependemos de la fuerza externa para que nos dé consuelo. Pues bien al conocer la naturaleza de la mente humana, Anatole Frace dijo que si no existía, tendríamos que crear uno.
Buda apareció en este clima religioso. Como príncipe llevando una vida regalada, comenzó a pensar profundamente en la causa del sufrimiento de los seres vivos en el mundo. Se preguntaba, ¿Cuál es la causa del sufrimiento? Cuando era joven un día estaba bajo árbol y miro de repente aparecer una serpiente la cual atrapo a una rana. Mientras la serpiente y la rana luchaban, un aguija se precipito del cielo y se llevo a la serpiente que todavía tenia la rana en la boca. Este incidente fue el punto de transición para que el joven príncipe renunciara a la vida mundana. El comenzó a pensar en la sobre vivencia de los seres vivos en la tierra y en el agua, capturándose y devorándose los unos a los otro tratan de escapar en la batalla eterna que continuará mientras exista mundo. El proceso interminable de la caza y el instinto de conservación es la base de nuestra infelicidad. Esto es la fuente de todo sufrimiento. El príncipe decidió que descubriría medios para poner fin al sufrimiento.
Buda estudio bajo la dirección de distintos profesores religioso y aprehendió todo lo que ellos tenían que enseñarle, mas no fue capaz de descubrir como dar fin al sufrimiento. Buda pasó muchos anos ponderando esta pregunta. Finalmente, a la edad de 29 anos él contemplo muy seriamente la vejes, la enfermedad, la muerte, y la libertad a través de la renunciación y decidió que si uno no dejaba sus preocupaciones de carácter mundano y sus responsabilidades y placeres, seria imposible encontrar la respuesta. Por eso el tuvo que salir del palacio que se conoce como “La Gran Renunciación”.
Después de seis anos de lucha representaba ciclos vitalicios eternos en el cultivo y lucha por el desarrollo espiritual, finalmente fue iluminado y entendió el secreto de nuestro sufrimiento. Esto fue el comienzo de otro “sistema religioso”. Pero era una religión que nunca nadie había conocido en el pasado. De hecho mucha gente hoy en día ni siquiera le gusta llamar al Budismo una religión, debido a que la palabra religión evoca muchísima negativa en sus mentes.
Las creencias y práctica en la antigua India.
No había razón para que Buda introdujera otra religión porque en ese tiempo, hace 2600 años ya había 62 cultos religiosos solo en la India. Dado que las religiones existentes en esa época no daban respuestas a sus preguntas, el decidió no usar los elementos o los conceptos de estas para introducir lo que el mismo había descubierto.
¿Cual era el pensamiento religioso de la India en ese tiempo?
Dios creo a todos: dios el responsable de todas las cosas; y dios recompensara; dios perdonara todos nuestros pecados; y dios es el responsable de nuestras vidas después de nuestra muerte; dios nos mandara al cielo o el nos mandara al infierno.”
Estas son los principales ingredientes de todas las religiones aun hoy en día. A la vez había otras religiones, también en la india, que hacían que los creyentes se torturaran sus cuerpos físicos, pensando que de esta manera ellos podían lavarse de todos sus pecados de sus vidas. De tal forma que pudieran ir al cielo después de la muerte. Otros grupos religioso animaban a los ritos religiosos, rituales ceremonias y sacrificios de animales para complacer a los dioses. Este grupo creían que con estas prácticas podían llegar al cielo. Otras, una vez más introdujeron, la oración y la solicitaron o pedían el perdón de los pecados cometidos. Buda no reconoció la eficacia de todas estas dichas prácticas.
Buda no prometió la gloria celestial y recompensa a todos aquellos que se llamaban seguidores, ni tampoco prometió la salvación de aquellos que tuvieran fe en él. Para él la religión no era un negocio sino mas bien una forma de vida para alcanzar la iluminación y la salvación. Buda no quería seguidores con fe a ciegas, él trataba de los seres humanos pensaran y entendieran. El Budismo es un camino para la vida donde impera el humanismo, la igualdad, justicia y la paz. La venganza, enemistad, condenación y el resentimiento no tienen cabida en la enseñanza.
Gracia ha Buda en el mundo surgió el racionalismo como una protesta en contra de las supersticiones de la religión. Fue él quien emancipo al hombre de la esclavitud de los sacerdotes. El mostró el camino para liberar al hombre de las marañas de la hipocresía y la dictadura de la religión.
Durante la época de Buda, ninguna práctica se consideraba de mayor importancia al compararla a los rituales, sacrificios humanos antes los dioses, mas para Buda no podía haber práctica más brillante y degradante parra el hombre.
A introducir Buda su doctrina, él mismo utilizó los términos comunes de las religiones existentes en la India en esa época para ponerse a tono con aquellos que les escuchaban. Ellos captarían a los que él aludía y luego procedería a desarrollar sus ideas originales, partiendo de este fundamento común.
Veamos la palabra dharma (o Dhamma) por ejemplo, esta palabra significa la ley proveniente de dios de acuerdo a la interpretación antigua. Según las creencias antiguas, el dios prometió aparecer de vez en cuando para proteger el Dharma, encarnándose en diferentes formas Buda no acepto que ningún dios haya dado doctrinas, mandamientos y leyes religiosas. Buda uso la palabra Dharma para describir todas sus enseñanzas. Dharma significa todo lo que da apoyo, sustenta mantiene.
Buda enseño el Dharma con el fin de ayudarnos a escapar del sufrimiento causado por la existencia y ayudarnos a evitar la degradación de la dignidad humana y el descenso a inferiores estado tales como el infiernos, animales, espíritu, fantasma, o los reinos de los demonios.
El Dharma que introdujo Buda nos mantiene, apoya y libera de la miseria de todos estos reinos. También significa que si seguimos los métodos que él defendió nunca nos veremos en circunstancias lamentables así como nacer ciego, lisiado, mudo o loco. Entonces para Buda el uso de la palabra Dharma, se refiere al consejo dado para apoyarnos en nuestra lucha para liberarnos del sufrimiento y también para mejorar los valores humanos. Las filosofías de Occidente describe el Budismo como una forma de vida o como “Una religión de libertad y Razón”
El Dharma no es una ley extraordinaria creada por alguien dada alguien. Nuestro mismo cuerpo es el Dharma. Nuestra misma mente es el Dharma. Con la comprensión de la naturaleza del cuerpo físico la naturaleza de la mente y las condiciones de carácter mundano, nos damos cuenta del Dharma. Buda nos enseño a comprender la naturaleza de nuestra existencia de forma racional y realista. Se trata de la vida aquí y ahora, de cada sentimiento interrelacionado con la existencia.
Normalmente cuando la gente habla acerca de la religión se pregunta. “¿Cual es Tu fe?” Ellos usan la palabra “fe”. Buda no estaba interesado en la fe en un sentido absoluto aunque puede ser útil en las etapas preliminares del desarrollo de la religión de cada uno. El peligro de confiar solo en la fe, sin conocimiento analítico es que podemos convertirnos en fanáticos religiosos. Aquellos que permiten que la fe se cristalice en sus mentes, no pueden ver los puntos de vista de otras personas porque ya han fijado sus mentes en lo que ellos creen que es la única verdad. Buda insistió en que uno no debe aceptar aun sus propias Enseñanzas, teniendo como fundamento solo la fe. Uno debe ganar conocimiento y luego desarrollar el entendimiento a través del estudio, el intercambio de ideas, la meditacion y finalmente la contemplación. El conocimiento es una cosa y el entendimiento es otra. Si hay entendimiento uno debe ajustar su propia vida de acuerdo a las circunstancias cambiante basada en el conocimiento que uno tiene.
Hemos conocido personas estudiadas que saben muchas cosas, pero no son realistas debido a que su egoísmo, su interés personal, su enojo, su odio no les permiten tener actitudes mentales sin perjuicios y la paz mental. Cuando es necesario alcanzar un acuerdo, debemos saber como lograrlo. Cuando es necesario tolerar, debemos saber como hacerlo. Cuando es necesario permanecer firmes, debemos permaneces firmes con dignidad.
Tenemos otro ejemplo, la palabra karma (kamma). Simplemente significa acción. Si una persona hace una mala acción o karma, será difícil escapar de su mala consecuencia. De manera u otra él o ella tendrán que enfrentar las consecuencias. Según la creencia antigua existe un dios que opera el efecto del karma. Dios castiga al mal karma de unos y dios recompensa de acuerdo con el buen karma de otros. Buda no aceptó esta creencia expresando que no existe ningún ser o fuerza que maneje o controle los efectos del karma. El mismo karma dará un resultado como una operación neutral de la ley de causa y efecto. El dijo que se puede evitar e incluso en algunos casos superar el efecto del karma. Si actuamos sabiamente. Dijo que nosotros mismos nuca debemos rendirnos a la fatalidad, pensando que una vez que hayamos cometido una mala acción ya hay no hay esperanza.
Otras religiones enseñan que dios revierte el efecto del karma a través del perdón, si los seguidores adoran, rezan o hacen sacrificios. Pero Buda enseñó que tenemos que alcanzar nuestra salvación con nuestros propios esfuerzos y la pureza mental.
“Buda le puede decir que hay que hacer, pero no puede hacer el trabajo por usted”. Para salvarse debe hacer su trabajo, Buda ha expresado que nadie puede hacer nada para salvar a otro, salvo mostrar el camino. Por lo tanto, no debemos depender de dios, y ni siquiera depender de Buda. Debemos saber cuales son las cualidades, obligaciones y responsabilidades de la condición de un ser humano. El entendió que si hemos hecho un mal karma, no deberíamos perder nuestra preciosa energía sintiéndonos frustrados o desilusionado por remediarlo. Lo primero que hay que hacer es decidirse firmemente para no repetir tal mal karma, dándonos cuenta del daño que nos causa. En segundo lugar, hay que cultivar cada vez más buen karma. En tercer lugar, debemos tratar de reducir todo el pensamiento maligno, el interés personal, el odio, el enojo, los celos, la animosidad y la mala voluntad.
De esta manera podemos reducir el efecto de un mal karma que hayamos cometido. Este es el método que usaba Buda para superar los malos efectos. El no dijo que hay que rezar y venerar su nombre y luego perdonaría todos nuestros pecados.
La pureza y la impureza de nuestras mentes dependen de nosotros mismos. Ni dios, ni Buda u otra persona puede contaminar o purificar la mente de otro. “Yo no puedo crear impureza en su mente, ni tampoco puedo purificarla. Pero siguiendo mis palabras o mis acciones ustedes crearan pureza en ustedes.
Las personas de afuera no pueden hacer nada para cambiar su mente, si su mente es lo suficiente fuerte para resistir. Esa es la rabón por la cual el conocimiento y el entendimiento son importante.
Buda enseño que para la felicidad del hombre no se necesita una religión o una cantidad de teorías, sino un entendimiento de la naturaleza cósmica del universo y su funcionamiento de acuerdo a las leyes de la causa y el efecto. Hasta que se comprenda bien esto el entendimiento del hombre sobre la vida y la existencia seguirá siendo imperfecto y defectuoso. “El camino que nos muestra Buda, Yo creo que, es el único camino que la humanidad debe recorrer para salvarse del desastre”-------Jawaharlal Nehru.
Buda nunca se atribuyó haber creado el Dharma. Lo descubrió es la verdad universal de la naturaleza real de la existencia. De hecho, muchos términos religiosos ya eran muy conocidos en la India en esa época. Pero el carácter único de Buda es que el tomo los conceptos existentes dándoles significado muy refinados y mucho mas profundos.
Por ejemplo antes de Buda, “Nirvana” o (Nibbana) significaba simplemente paz o extinción. Pero él le dio a este una dimensión totalmente nueva en cuento al significado. “NI” significa no, y “Vana” significa anhelo. Ya no más deseos ardientes, no más apego y no más egoísmo. No podemos sentir el nirvana porque tenemos ansias, apegos e interés personal. Cuando nos libremos de esas manchas seremos capaces de experimentar la bienaventuranza del Nirvana. Es difícil experimentar la verdadera felicidad porque tenemos emociones y anhelamos la gratificación sensual. Mientras vivamos enredados en el mundo de los placeres sensuales nunca experimentaremos la verdadera felicidad.
Naturalmente, es cierto que sentimos algún tipo de felicidad en la vida pero no puede ser considerada “felicidad” en sentido absoluto de la palabra porque no es permanente.
No podemos alcanzar la bienaventuranza si albergamos la ira, el odio, egoísmo o engaño. De vez en cuando, en la realidad experimentamos cierto grado de satisfacción emocional, pero el carácter de esa felicidad es justamente como un relámpago, es fugas. Aparece en un momento y desaparece el siguiente. La verdadera felicidad no es así. Si hay verdadera bienaventuranza, se experimenta un sentido de calma satisfacción y tranquilidad permanente. Entonces el verdadero propósito de nuestras vidas debería ser purificar nuestras mentes nubladas, engañadas y mal orientadas y liberarnos de las preocupaciones y perturbaciones. Mientras nosotros dediquemos nuestro tiempo en forma constante a resolver nuestros problemas, siempre examinaremos a nuestras espaldas, siempre nos preguntaremos lo que hay que hacer a continuación y nunca estaremos en paz.
El consejo de Buda es que siempre deberíamos estar libres de las distracciones, si queremos tener felicidad. Sin embargo, esta liberación debe obtenerse con nuestro propio esfuerzo y debe de venir de nosotros mismos. No podemos alcanzar la salvación de un dios, Buda o del cielo. No podemos conseguir la suprema liberación a través de los agentes externos. Los seres sobre naturales no nos ayudan a ser sabios y alcanzar; la liberación final no importa cuanto los adoremos o alabemos mediante las penitencias, encantos, hechizos, invocaciones y el sacrificio de animales.
“Nosotros somos el resultado de lo que fuimos y seremos el resultado de lo que somos.” Las acciones condicionan nuestra felicidad o infelicidad y finalmente garantizan nuestra salvación o liberación es un asunto individual, así como cada ser humano tiene que comer, beber digerir y dormir por si mismo; todas las acciones karmitas se mantienen como parte de nuestra formaciones mentales y permanecen sumergidas allí. Se nos olvidan estas acciones anteriores porque las otras actividades mentales nublan la mente la que, por lo tanto, no puede recordarlas acciones del pasado. Cuando desarrollamos nuestra la mente mediante la meditacion suspendemos las distracciones que percibimos con los cinco sentidos. Cuando la mente esta clara reduce la ansiedad, el anhelo, la ira, los celos y el engaño. La mente clara se hace más vigorosa y alerta.
Entonces es cuando podemos influenciar las actividades mentales y liberar un enorme poder latente que se llama poder psíquico. Este poder pertenece a todos nosotros; solo tenemos que aprender a liberarnos a través de la meditacion.
Otra forma de alcanzar las actividades mentales depositadas es con el uso del hipnotismo algunas personas han alcanzado cierto grado de poder psíquico pero no se recomienda porque el hipnotismo depende de otro agente y no contribuye a la purificación de la mente.
Buda aconsejó a sus discípulos cultivar y desarrollar el poder latente dentro de ellos y les mostró como aprovechar al máxima su fuerza de voluntad y la inteligencia, sin permitir ser esclavo de un ser desconocido para poder encontrar felicidad eterna. Sin culpar a nadie el Budismo también enseña al hombre a ser responsable de sus acciones. El hombre debería enfrentar los hechos de la vida y asumir las responsabilidades de la vida cumpliendo sus deberes y obligaciones para consigo mismo y los demás. El hombre crea su dolor y su placer y a la vez tiene la habilidad de deshacerse de su sufrimiento y mantener la paz y la felicidad, entendiendo sus debilidades y haciendo esfuerzos para superarlas. La mente no entrenada del hombre es la responsable de todos los problemas, calamidades, perturbaciones, circunstancias no favorables y aun cambios de los elementos y la matearía. Por el contrario la mente del hombre puede cambiar situaciones infortunas del mundo y también puede hacer un lugar pacifico, prospero y feliz para que todos vivamos.
Esto se logra solo mediante la purificación de la energía mental.
La técnica de enseñanza que Buda usó fue diferente de las que usaron los otros. El nunca dio tertulias públicas o conferencias preparadas con antelación. Siempre determinaba el tópico basado en una observación o incidente inmediato.
Uno de los rasgos del genio de Buda y su habilidad como profesor fue su probada práctica pedagógica de lo conocido o desconocido. Por ejemplo, en una ocasión cuando él y sus seguidores caminaban a lo largo del banco del rió, él miro un trozo de madera flotando rió abajo. El se detuvo y preguntó ¿Qué piensan de ese tronco de madera? ¿Qué le sucederá a este? Un discípulo contestó “Puede llegar a una isla en medio del río” otros dijeron “puede saturarse de agua y hundirse” “La gente lo podrían tomar y cortarlo como leña” y “completara su viaje hasta llegar al mar.” Ahora ¿Quien esta en lo cierto? ¿Quién pude predecir exactamente el destino del trozo de madera?
Buda explicó que nuestras vidas son como el tronco de madera flotando sobre las aguas rió abajo, lleno de incertidumbre. Nadie puede anticipar que nos pasará el siguiente día o el siguiente mes. Su método se basaba en la vida cotidiana de tal manera que sus enseñanzas tenían su raíz en el aquí y ahora y eran totalmente relevantes a la experiencia humana.
De esta manera, es que él les dio crédito a los seres humanos para que pensaran libremente, haciendo uso del sentido común. Buda no presentó una religión para que fuese practicada como si fuéramos esclavos guiados por miedo o para que anheláramos ganancias de este mundo.
Según Buda un pensamiento o palabra que no sea seguida por la acción correspondiente es como una flor con mucho colorido que no tiene olor agradable ni produce frutos.
El camino Óctuplo expuesto por Buda es un curso planeado de cultura hacia adentro y de progreso. Con solo recurrir a la adoración, las ceremonias y plegarias externas., uno no puede progresar hacia la rectitud y el desarrollo interno. La simple oración para la salvación, dice Buda es como “pedirle a la orilla mas lejana de un río que se acerque de manera que uno no haga ningún esfuerzo para cruzar al otro lado”.
Muchas religiones afirman que los mensajes fueron revelados a la humanidad por un dios. No obstante, algunos racionalistas se preguntan ¿Si sólo hay un dios que ha transmitido su mensaje para beneficio de toda la humanidad? ¿Por qué hay tantas creencias en el mundo?
Si el mensaje tenía que ser entendido por la raza human, ¿Qué causó la dificultad a dios al anunciar públicamente su mensaje, dejando dudas o malas interpretaciones? Sin duda todos aceptarían el mensaje y no habría fricciones religiosas y todo el mundo sencillamente podría seguir el único mensaje de dios.
Hace muchos años, hubo un seminario religioso en la Universidad de Malaya. Había cuatro oradores cada uno representaba una religión.
Después
de hablar, uno de los estudiantes preguntó. “cuando estudiamos nuestra
religión, obtenemos información acerca del mundo, el universo y la vida.
Cuando estudiamos la ciencia, obtenemos información totalmente diferente.
Esta información se contradice con nuestros conceptos religiosos. De manera
que no se sabe lo que hay que aceptar, si las enseñanzas de nuestra religión
o las de la ciencia”.
Uno de los oradores respondió, “Bueno, yo creo que dios dio su doctrina en
forma de mensaje a un hombre, quien lo transmitió a otro, entonces debemos
cree la palabra de dios”.
Pero el estudiante persistió, ¿Cómo se sabe si las personas a las que se les transmitió el mensaje lo entendieron correctamente? ¿No es posible que dicho mensaje se haya distorsionado y mal interpretado en sus mentes y luego transferido para la posteridad?
Por otro lado, Buda nunca declaro haber recibido conocimiento de fuentes externas. Mediante todo su ministerio, él siempre aseguro que cualquier miembro de la audiencia podía cuestionarlo y desafiar sus enseñanzas, de modo que ellos personalmente se hicieran conciente de la verdad, “Venid y Ved” (Ehipassiko). El no dijo “Venid y Creer”.
Cada vez que el decía algo, era porque ya había probado su validez, diciéndoselo a si mismo como un ser humano promedio. Él no se adjudicó ningún carácter divino. Entendió todo porque sabía como había sufrido durante los tantos nacimientos previos y todas las malas acciones que había cometido por su ignorancia. El aprendió de la forma más difícil. Buda aconsejó a sus seguidores mediante su propia experiencia. El había prestado un gran servicio a la humanidad por la practica y la observancia de la grandes (perfecciones) Parmitas a lo largo de innumerables vidas y finalmente experimentando la bienaventuranza suprema. Tenemos que preguntarnos que es lo más confiable, si es el testimonio de alguien que habla de su experiencia personal, o aquel que afirma haberlo oído de alguien que es invisible.
El consejo de Buda es que no debemos depender de las teorías, los cultos y los guru. En realidad todo el tiempo debemos ser nuestros propios maestros mediante la auto- confianza. Nunca debemos someter nuestra dignidad y libre albedrío. Buda abogó firmemente en favor de la doctrina de la auto- confianza, pureza, cortesía, iluminación espiritual, la paz y el amor universal. El enfatizó la necesidad de un entendimiento, porque sin este, la intuición psíquica que conduce a alcanzar la sabiduría no se puede adquirir. El decía: “Si usted quiere ver el fin de su sufrimiento y miedo, desarrolle la disciplina, comprensión y sabiduría”. Siempre debemos permitir a nuestra mente que tenga libertad para pensar y comprender sin depender de las influencias externas. Los que dependen de otros son como niños pequeños, debemos seguir el ejemplo de Buda que dijo cuando meditaba a fin de obtener la iluminación espiritual, ningún dios se acerco a murmurarme en su oído los secretos ocultos del poder espiritual.
NADIE LE DIO NINGUN MANDAMIENTO O LEY RELIGIOSA. El dijo: “nunca tuve un maestro o divinidad que me enseñará o me dijera como llegar a ser. Lo que logré fue por mi propio esfuerzo, energía conocimiento y pureza para lograr la sabiduría suprema”.
Por eso dijo
que la sabiduría había surgió dentro de él en su iluminación. La sabiduría
se encuentra latente en todos nosotros. Sólo necesitamos crear las
condiciones apropiadas para que esta surja.
Partiendo del contenido filosófico intelectual del Budismo ha surgido la libertad de pensamiento y el cuestionamiento. Eso no tiene precedente en ninguna de las religiones establecidas en el mundo. No hay obligación no compromiso para creer o aceptar ninguna doctrina.
Para Buda el enfoque es la observación y el entendimiento—es una actitud de la mente. Las doctrinas filosóficas fundamentales enseñadas en el Budismo cada vez más se corroboran con los nuevos descubrimientos y conocimientos científicos. El Budismo aboga por la auto-confianza, la auto-restricción, auto- estima y la auto –purificación del individuo en la sociedad.
La característica que sobresale en el Budismo es la importancia que se le da a los ideales democráticos. Se estimula las discusiones libre donde incluso se presentan puntos de vista opuestos que conducen a la ampliación y el enriquecimiento de la mente. Las órdenes de los monjes y monjas se constituyen totalmente sobre estos principios democráticos.
Esto es de acuerdo al Dharma revelado por el Supremo Buda quien tenia la apertura y el valor de exhortar a sus seguidores para que incluso no aceptaran lo que él mismo decía sin un previo examen o convicción.
En la realidad, Buda había dicho que su maestro era el Dharma y lo que él hacia era la verdad de este Dharma universal, el cual (el Dharma) se había ocultado de la gente haciéndola nadar en la ignorancia. Debemos darle a nuestra mente la libertad para que piense sin prejuicios y en forma independiente.
Antes de su partida las últimas palabras de Buda fueron “Sean un refugio para ustedes mismos” ¿Porqué de 45 años de predicar él dijo estas palabra? ¿Por qué no aconsejó a nadie a encontrar la salvación a través de él?
Lo que quiso decir fue que no debemos buscar la salvación dependiendo de otras personas. Debemos desarrollar nuestra propia confianza en nosotros ¡Qué maravilla de consejo noble! Ahora ustedes quizás se pregunten, ¿Por qué decimos “Buddham Saranam Gaccami?”(Busco refugio en Buda)
Cuando decimos esto no significa que dependemos de Buda. Lo que queremos decir es que seguimos el método que enseñó Buda, desarrollamos la confianza para forjar nuestra propia salvación. En verdad, no creemos que un día Buda vendrá y nos llevará al cielo en un glorioso viaje.
Algunos dicen que Buda era un ser humano y no un dios ¿Por qué la gente debería seguirlo? Esta gente no pueden entender como los Budistas no esperan su salvación directamente de Buda, mas solo practicando el Noble Método que enseñó. Desde un comienzo el método de Buda trata de darnos un entendimiento para que trabajemos en aras del desarrollo y la auto-confianza con el entrenamiento de nuestra mente. El auto- esfuerzo y la auto- realización es el único camino para la salvación.
Cualquiera puede presentarse ante Buda con dignidad y no como un esclavo, con la esperanza que uno puede determinar su propio destino. Buda le acogera con gusto, si se presenta como un ser humano dignificado. Empero, debe prepararse para ser razonable y escuchar argumentos sensibles que son contradictorios con sus creencias, así como contar con las observaciones correctas. Esta debería ser la actitud de la gente con entendimiento. Cuando estaba a punto de partir o fenecer, vinieron muchas grandes personalidades, príncipes, ministros, y aun seres divinos y le rindieron homenaje con flores, mas Buda había advertido a su asistente Ananda, que les dijera que si querían honrar a su maestro, ellos tendrían que seguir sus enseñanzas
Esto demuestra de que él no quería la gloria personal para si mismo ni demandaba total sumisión a su poder.
Después de darse cuenta de la verdad, la gente con entendimiento trata de cultivar sus mente para guardarse y protegerse a si mismo. Ni aceptan, ni rechazan lo que dice cualquiera persona. Krishnamurti dice que aquellos que siempre dependen de las ideas de otros son seres humanos de segunda clase. No acepte o crea cualquier práctica religiosa que se enseñe, y a la vez no la rechace tampoco. Después de todo, ciertas cosas que aceptamos como verdades, mas tardes pueden resultar falsas.
Por otro lado, podemos, vernos forzados a admitir algunas cosas que rechazamos primeramente, pero que después de todo resultaron ser verdades. Por eso es que Buda nos aconseja que esperemos ciertos tiempo, estudiemos, pensemos, observemos antes de decidir si cierta verdad en algo que oímos y si la aceptamos o rechazamos. Al confiar en nuestras emociones, fe a ciegas o anhelos podemos aceptar ciertas cosas o podemos ser escépticos.
Como resultado de la pereza y confusión mental, podemos rechazar o no creer en algo que oímos. Empero, hay que darle una oportunidad a la mente para que piense y entienda lo que es o no es verdad.
La mera fe es insignificante si ésta no se ajusta a un entendimiento que resulta de entender la mente. El principal propósito de la religión debe consistir en demostrar al seguidor el uso de su conocimiento con un entendimiento critico a fin de aumentar su sentido de bienestar y auto-entendimiento critico a fin de aumentarse sentido de bienestar y auto-realización. No importa cuanto conocimiento tengamos. Si no desarraigamos las muchas y las dudas de nuestras mentes, permaneceremos en un estado de infelicidad. Cuando logramos el más alto estado de pureza (arahanthood) desarraigamos totalmente nuestros anhelos, ira y establecemos la ecuanimidad de la mente.
Es el momento en que “los puros” llegan a un estado donde ya no pueden crear malos pensamientos. Ya no pueden proferir palabras crueles o cometer acciones malignas. Aquellas personas que han purificado su mente son cien veces superiores a los que son poderosos, tienen fe o conocimiento y nadan en las impurezas de la mente. Decimos ser civilizados, pero ¿Cómo es posible que digamos esto, cuando nuestra mente muestra rastros de impureza al igual que nuestros antepasados “primitivos” hace miles de años?
Por todo el mundo la gente llena los templos, iglesias, mezquitas, y otros lugares de oraciones, para orar, hacer sacrificios y penitencia. Pero al salir del lugar, ellos tienen la misma ira, las mismas ansias, los mismos celos, errores y enemistad que tenían anteriormente.
La gente clama ser religiosa cuando oran, adoran y realizan sus ceremonias religiosas, mas sus Mentes siguen siendo egoístas y desviadas. Si verdaderamente fueran religiosas no discriminarían a otros, no harían danos, ni ridiculizarían a los demás en sus practicas religiosas.
Buda trató de abrir nuestra mente a fin de entender las cosas perfectamente, no dando cabida a las creencias religiosas fanáticas ni a la discriminación.
Otra razón porque las enseñanzas del budismo no caben dentro de la categoría religiosa es la no existencia de la herejía en su sistema. Una herejía es algo que desafía la “palabra de dios”. Buda abiertamente invitó a sus seguidores y a sus opositores a que desafiaran sus enseñanzas oponiéndose desde cualquier ángulo posible de tal manera que no quedara ningún tipo de duda. Fiel a sus mandatos, sus seguidores argumentaron sus doctrinas e incluso fundaron diferentes escuelas budistas según lo que habían entendido, evitando la violencia y los baños de sangre. De hecho, en la más famosa universidad budista de Nalands (la cual fue destruida por las manos fanáticas de otros religiosos) los seguidores de la escuela Theravada y Mahayana del budismo vivieron, estudiaron y debatieron puntos de vista en perfecta armonía. Buda enseñó que si hay alguien que realmente creía en que él sabia la verdad entonces él no temería a que su verdad fuera desafiada, porque la verdad siempre prevalecerá> Ademase el animó en forma activa a que cualquier desafiara sus enseñanzas. Sus respuestas a numerosas preguntas enriqueció la doctrina con un campo más amplio que fue conservada fielmente por sus discípulos. Hoy en día somos capaces de contestar cualquier pregunta a cerca del budismo simplemente refiriéndonos a las explicaciones de Buda. El pensamiento racional y la importancia de invitar a la crítica son de suma importancia para el budismo.
La prueba de una enseñanza esta de acuerdo con los hallazgo de la ciencia y la atracción hacia las mentes de las personas que poseen inteligencia aguda. Algunas religiones han experimentados en cierta medida incomodidades en la medida que surgen los descubrimientos científicos. Como resultado de esto se ha hecho necesario modificar o interpretar otra vez sus escrituras. A este respecto el budismo, la enseñanza racional del iluminado, no enfrenta ninguna situación embarazosa dado que sus principios están estrechamente en armonía con los hallazgos de la ciencia. Estudiemos solamente el siguiente ejemplo.
A la luz de los últimos estudios del átomo, el viejo concepto de que el mundo se transforma radicalmente y de igual forma que el mismo concepto se aplica para el átomo. Ya no hay tal materia como se creyó en el pasado; la misma ha sido reducida a energía y aun el concepto de energía esta desapareciendo paulatinamente, los mismos científicos no saben como llamarla. Ellos están llegando a la conclusión de que el átomo es solo un concepto y por extensión el mundo no es nada más que una concepción. En la medida en que se realizan más estudios dentro de la estructura del átomo, parece que están más convencidos de tal conclusión. El Budismo se planteó esta teoría hace 16 siglos, sino antes. En cuarto siglo después de Jesucristo, el filosofo budista, Asanga, desarrolló una teoría conocida como Vijnapti-matra o Cittamatra, o solamente un pensamiento, basándose en los textos Canónicos que enuncian que este mundo es solo una concepción, solamente un pensamiento, simplemente una idea. Para demostrar su teoría, Asanga tuvo que definir el átomo y esta definición de hace mil seiscientos años todavía tiene valides en la actualidad. Se debería entender que el átomo (paramanu) carece de cuerpo físico (nissaria). La determinación de la naturaleza del átomo se realiza por el intelecto a través del sumo analices del volumen de la materia. Naturalmente Asanga no tenía la física, sino la metálica y la filosofía. El estaba interesado en demostrar a la gente ordinaria que el mundo considerado como una sustancia, no era real, sino solamente un concepto. Según Albert Einstein, cuando se analiza el universo en su sustancia solo queda vibraciones y ondas.
Desde que se enunció la doctrina del Dharma de Buda hasta el día de hoy, ésta no ha sido afectada por la marcha del tiempo y expansión del conocimiento. No importas hasta que punto el aumento del conocimiento científico pueda ampliar su horizonte mental, dentro del marco del Dharma hay espacio para aceptar y asimilar mayores descubrimientos.
Esto se debe a que el Budismo no confía en lo atractivo de conceptos estrechos de la mente primitiva, sino más bien su poder se deriva de la negación de su pensamiento.
La ciencia de hoy no niega la posibilidad de los milagros como lo hizo anteriormente. Se comenzando a aceptar que los milagros son manifestaciones de fenómenos que aun se desconocen. El mismo Buda expuso el mismo punto de vista, para él los milagros en si no deberían considerarse como una demostración de la verdad, sino que los mismo demostraban una maestría de poderes poco conocidos que pueden ser adquirida por ciertas personas. Y el que hacia los milagros no era necesariamente un iluminado o un ser divino.
Siendo así, Buda solo instruyó a sus seguidores a tener precaución en el ejercicio de poderes milagrosos que podían adquirir, sino que les advirtió que no se dejaran impresionar indebidamente por tales exhibiciones. Mientras otras religiones explotan al máximo sus elementos milagrosos a fin de convencer a la muchedumbre. El Budismo le da a todas estas cosas mucho menos importancia y revelación con respecto a las verdadera tarea del desarrollo espiritual y la emancipación.
Según Buda el mayor milagro consiste en la conversión de un hombre ignorante a un sabio.
En torno a esto el sabio Vivekananda dice:
“La idea de seres sobre naturales puede seguir hasta cierto punto del poder de la acción del hombre, sin embargo la misma conlleva a la dependencia, al miedo: a la superstición. Esto conduce a una horrible creencia en la debilidad natural del hombre”.
La actitud científica y el contenido del budismo llevaron a Albert Einstein a decir que “Si una religión que corresponde a las necesidades científica modernas, seria el Budismo”.
Otro aspecto importante del budismo como religión mundial es su actitud ante los problemas sociales, económicos y políticos. Las personas no informadas normalmente han tenido la tendencia a considerar a las religiones como una forma de escapar y retirarse de la vida activa refugiándose dentro de un templo, una cueva o el bosque llevando una vida aparte de la sociedad. No obstante, esto es debido a la falta de comprensión, el mismo Buda fue una de las personas más trabajadoras que haya existido en el mundo. Dormía solo dos horas y media por la noche y el resto del tiempo se dedicaba a trabajar, El caminó por todos los rincones de la India; conoció a todo tipo de personas, hablándoles y enseñándoles. No todo el tiempo hablaba del Nirvana con todas las personas que conocía. El hablaba de acuerdo a su estilo de vida y sus niveles de entendimiento. Buda decía que no esperaba que un principiante se diera cuenta inmediatamente de las más nobles Verdades, expresando que el suyo era un sendero donde se caminaba gradualmente. Por lo tanto, ayudaba a la gente de diversas maneras según su Standard, nivel de evolución y progreso es parte de esta religión. La vida social, económica y política no se puede separa de la verdadera vida religiosa.
En la religión de Buda se encuentra un amplio sistema ético y metafísico, trascendental, abarca una psicología sublime. Esto satisface todos los temperamentos. Para las mentes no sofisticada ésta ofrece un código de moralidad, una adoración preciosa y aun una esperanza para la vida en el cielo, para el más ferviente devoto brinda un sistema de pensamiento puro, una filosofía elevada y enseñanzas morales que conducen a iluminarse espiritualmente y liberarse de todo el sufrimiento. Mas la doctrina básica es la auto-purificación del hombre. El progreso espiritual es imposible para aquel que no lleva una vida de pureza y compasión.
De forma organizada, como una religión practicada en forma popular por las masas, con las numerosas ceremonias, procesiones y festivales que incorporan diversas costumbres y tradiciones, el budismo proporciona una amplia motivación, experiencia y material educativo.
Las fusiones de la familia, las ceremonias del lugar, actuaciones culturales y eventos como cumpleaños, las bodas, las muertes y los servicios en memoria de los difuntos, nos dan la educación de una manera informal. Los niños aprenden la mayor parte de sus costumbres, hábitos, valores culturales y aun las aspiraciones a través de la observación y participación en estas actividades educativas no formales. La juventud y los adultos también ganan con las mismas.
Más allá de lo personal y la emancipación del individuo el budismo reconoce la familia como la unidad fundamental de la sociedad y la nación. Por lo tanto, para el padre de familia ordinario cuya mayor meta consiste en obtener la satisfacción y el futuro alcanzar el cielo, el budismo proporciona un código simple de moralidad, (como lo contiene el Sigalovada Sutra) con la practica de esta se fortalecerá la solidaridad de la comunidad. Esta mantiene las relaciones adecuadas entre los miembros de la familia, los empleadores y empleados.
Entre otro discurso Buda dio 10 tipos de consejo para que la gente respetara y cumpliera sus obligaciones y responsabilidades con sus padres, los niños, los esposos y esposas, los padres los ancianos, sus difuntos, las deidades, de tal manera que vivieran en armonía en la sociedad sin convertirse en estorbo para el público y llevaran vidas libres de culpas.
Esta enseñanza es el bienestar de todos los miembros de una sociedad que tenga su meta y proporciona la práctica de diligente de una acción amistosa que distingue a un verdadero ser social. Por otro lado, la persona avanzada que se da cuenta de los obstáculos de la vida hogareña (un camino marcado por las pasiones), puede recurrir a un código moral y ético más alto como el que aparece en la Orden Sagrada, conocida como el Vinaya. Estas reglas lo capacitan para llevar una vida de pureza, santidad y renunciación libre de las distracciones de carácter mundano.
La moralidad budista se fundamenta en la libertad y el entendimiento. La moralidad surge de la necesidad de la sociedad por la preservación, necesariamente ésta tiene que adaptarse a las circunstancias cambiantes y el tiempo. La moralidad es por lo tanto relativa. En la realidad no puede haber concepto de ética y moral si el mismo no se fundamenta en el carácter obligatorio y la ingerencia de de agente externos en la vida del individuo. Para que la moralidad sea verdaderamente efectiva, el individuo debe de estar acuerdo sin reserva de cualquier restricción que se le imponga.
El Amor Compasivo (Metta) es el fundamento de toda la conducta ética y moral en el budismo. Partiendo de esta compasión surgen todos los preceptos éticos y morales, el servicio social, la justicia y el bienestar social. La igualdad fraternidad, tolerancia, entendimiento y el respeto a la vida, a los puntos de vista de los demás, las religiones de los otros, todo esto tiene sus raíces en el Amor Compasivo. Basándose en este gran noble principio, el budismo siempre ha sido una religión de paz. Su larga historia esta libre de las manchas de las guerras religiosas, persecuciones religiosas y la inquisición. En este sentido el budismo se destaca en la historia de las religiones. El ejemplo noble que nos da Buda en este asunto, Swami Vivekanada expresa en sus conferencias sobre el karma-yoga:
“La raza humana no ha producido mas que una persona con tal alta filosofía y tan amplia simpatía, el gran filosofo, predicando la más alta filosofía, pero con la más profunda simpatía por los animales más inferiores, sin atribuirse nada para si mismo. El es el Karma –Yoga ideal, obrando totalmente sin un motivo y la historia de la humanidad demuestra que alguna vez nació, el incomparable, la más grande combinación que hubiese existido entre el corazón y la mente”.
Con respecto al código social y moral el filosofo alemán, profesor Max Muller ha dicho: “El código de moral budista por si mismo es uno de los más perfectos que ha conocido el mundo”.
En este punto todos los testimonios de todas las partes hostiles y amistosas están de acuerdo, pueden haber habido filósofos, predicadores religiosos, metafísicos sutiles negociadores, pero ¿Dónde podemos encontrar tal encarnación de amor, el amor que no conoce distingo de casta credo, color, un amor que sobrepasó aun los limites de la humanidad, abarcando el todo de los sentimientos de una sola vez, un amor que incorporó la verdad indisputable de la generosidad- afectuosa (metta) lo inofensivo (ahimsa)?
Albert Schweitzer dice: “En esta esfera, Buda profirió las verdades de los valores duraderos y adelantó la ética no solo de la India, sino de la humanidad. Buda fue uno de los hombres más éticos de genio que alguna vez haya venido la Mundo”.
Además, el profesor, Rhys Davis, observó que el estudio del budismo debería considerarse un componente necesario de cualquier curso de ética y no debería explicarse en una o dos paginas que darle su reconocimiento debido en la perspectiva histórica y al de la evolucione ética.
Dentro de un marco de referencia budista se le presta una mayor atención a la posibilidad del desarrollo económico sobre bases dinámicas y significativas en los países más afluentes, así como en los países en vía de desarrollo. La teoría del desarrollo moderno no ha podido tratar de resolver el cada día más grandes problemas sociales y ambientales en la mayor parte de las sociedades desarrolladas, y el budismo ofrece una salida a este atolladero.
El Sutra Cakkavatti Sihanada en el Diggha Nikaya claramente expresa que la pobreza es la causa del crimen y la inmoralidad. Buda y sus discípulos enseñaron a la gente el valor de acumular riquezas y la importancia del desarrollo económico para el bienestar y la felicidad. En el Sutra Kutadanta (en el Digha Nikaya) también expuso que los crímenes como robo no podían cesar con el castigo. Para controlar y parar adecuadamente a los crímenes, hay que proporcionar oportunidades para que la gente participe felizmente con sus ocupaciones y capacitarlos para que tengan una vida de comodidades.
*Seguridad económica (atthi-sakka)
*El gozo de las riquezas (bhoga-sukha)
*El no endeudamiento (anana –sukha)
*Tener una vida perfecta (anaviji-sukha)
A continuación cuatro tipos de felicidad para los laicos, la habilidad en la ocupación de uno (uttana sampana), la protección de la riqueza (arakkha sampada) la asociación con buenos amigos (kalyana mittata) el gasto en proporción al ingreso (sama jivikata): todo esto se dice que conduce al bienestar de la gente en el mundo.
Muchas ideas para el avance de la sociedad, Ali como deberes y oblibgaciones tanto de la familia como de la sociedad para su mutuo beneficio se mencionan tales como los de Sigalovada Parabhavda y Sutra Vasala.
Es evidente que con el comentario el Dharmapada, Buda dirigió su atención aun hacia el problema mas serio del gobierno a través de la compasión (Karina), con vista a promocionar una forma de justicia que no haría daño ni lastimara a la gente. La justicia debería servir para evitar el sufrimiento bajo la tiranía y los altos impuestos que se impone por parte de los gobiernos injustos.
El Budismo enseña que el país debería gobernarse de acuerdo con las Diez Obligaciones de un Rey (dasa raja dharma), principalmente:
*liberalidad (dana)
*Moralidad (sila)
*Dar todo por el bien de la gente (pariccaga)
*Honestidad e integridad (ajjiva)
*Cortesía y gentileza (maddava)
*Austeridad en los hábitos (tapas)
*Libre de odios, mala voluntad, enemistad (acoda)
*La no violencia (avihimaza)
*La paciencia, abstención, tolerancia, entendimiento (khanti)
*La oposición, la no obstrucción, es decir, no obstruir ninguna medida que conduzca al bienestar de la gente (avirodha)
De esta forma Buda y sus discípulos enseñaron ideas tan importantes pertenecientes a la salud, sanidad, riqueza, las relaciones mutuas, el bienestar de la sociedad y un gobierno justo para el bien de la gente.
A final del siglo dieciocho, la señora H.P Blavatsky presidenta de la Sociedad de Teosofía dijo: “Buda fue el primer en incorporar esta ética tan elevada en sus enseñanzas públicas y hacer de las mismas el fundamento y la mera esencia de un sistema público. He aquí que yace la inmensa diferencia entre el Budismo esotérico y el resto de cada una de las religiones. Por un tiempo en otras religiones se ponen en primer lugar el ritualismo y el dogma, en el Budismo siempre se ha insistido en que lo más importante es la ética”.
Incluso el sistema parlamentario de la actualidad muestra una gran semejanza con las prácticas conocidas en el Budismo.
Como el masques de Zetlandia, ex -virrey de la India, revela: “En realidad, es a los libros Budistas que tenemos que recurrir para ver la manera en que se condujo los asuntos de los primeros ejemplo de instituciones autónomas representativas. Y puede sorprendernos a muchos el saber que en las asambleas de hace 2500 años o más se encuentran los rudimentos de nuestra practica parlamentaria actual. La dignidad de la asamblea fue conservada con la asignación de funcionarios especiales, con el prototipo de un jefe parlamentario encargado de que están presentes en nuestro propio sistema. Un miembro que se iniciaba en las actividades lo hizo a través de una moción que lanzó para discutir. En algunos casos esto se hizo una sola vez, en otras tres ocasiones, por lo tanto se anticipan la practica del parlamento al demandar que se leyera un anteproyecto por tercera vez antes de convertirse en ley. Si en la discusión aparecía una diferencia de opinión el asunto, se decidía con el voto de la mayoría votando con una boleta electoral”.
Esta no es solamente una religión para que la gente algo, sino para aprender, entender, practicar y ganar experiencia y felicidad.
Un día mientras Buda caminaba por el bosque tomo un puñado de hojas y declaro que lo él había enseñado era como estas hojas en su mano. El Dharma en su totalidad es como todas las hojas en todo el bosque. El Dharma es tan inmensamente inimaginable que Buda solo enseñó los fundamentos necesarios para la tarea inmediata disponible, principalmente, para terminar con el sufrimiento y obtener la liberación.
Buda nos enseñó a liberarnos nosotros mismo del sufrimiento. El resto del conocimiento del mundo no es importante. Debido a la ignorancia pasamos nuestra vida frente al sufrimiento, las preocupaciones los disgustos y los conflictos. Esto es debido a que no entendemos la verdadera naturaleza de la existencia y las causas del sufrimiento.
Por ejemplo, tenemos 3 características de la Temporalidad o impermanencia (Anicca), la Insatisfacción o sufrimiento (Dukka), la falta de Substanciabilidad o no –ser (Anatta). Todo el universo comparte estas tres características. Ningún poder puede evitar el proceso de cambio en que nacemos, y en eso yace la causa del sufrimiento. Es poco lo que necesitamos para convencernos de las raíces del problema del sufrimiento.
¿Qué queremos de la vida? La falta de satisfacción y consecuentemente la infelicidad es el resultado de no darnos cuenta de que todo esta cambiando y sujeto a decaimiento. Esta es una de las leyes universal. Sin embargo, debido a nuestra ignorancia y la creencia errónea en un ser, queremos vivir en un estado permanente sin cambiar. Esto nunca puede suceder.
Queremos mantener nuestras riquezas, propiedades, salud y juventud. No obstante, un día todas estas cosas pueden desaparecer como cuando el viento apaga de repente la llama de una vela. Cuando observamos que nuestra buena apariencia es reemplazada por arrugas y las canas, nos preocupamos y nos volvemos infelices porque rechazamos aceptar la naturaleza cambiante de las cosas. Buda nos enseñó a contemplar todas estas cosas para que comprendamos y eliminemos la fuente de nuestra infelicidad. La enseñanza de Buda ha iluminado el camino de la humanidad para salir de un mundo cegado por la superstición, el odio y el miedo y alcanzar un nuevo mundo de luz, amor, felicidad y dignidad. Sir Edwin Arnold describió a Buda en su poema de la siguiente manera en “La Luz de Asia”
“Está en la flor de nuestro árbol humano
La cual se abre en muchos miles de años
Pero cuando se abre, llena el mundo
Con la fragancia de la sabiduría
Y la miel del amor que derrama”
Cuando somos jóvenes, debemos considerar que aunque seamos jóvenes con el transcurso del tiempo nos haremos viejos. Cuando tenemos salud, debemos pensar que con el transcurso del tiempo nos enfermamos. La salud no es permanente. Cuando nos preparamos sabiamente para el decaimiento, la vejes, enfermedad, y finalmente la muerte, nos será tan difícil enfrentar tales situaciones. Al entender que todos tenemos que enfrentar estas condiciones del mundo, podemos soportar cualquier sufrimiento con fortaleza. Esta es la fuerza, el refugio que prometió Buda. Hay algunos que se quejan y lloran cuando los golpea la mala fortuna. Esto no es nada más que falta de entendimiento.
La queja no hará que el sufrimiento desaparezca.
Para evitar el dolor que pueden traer los infortunios, debemos fortalecer nuestra mente a través del entendimiento.
No hay nada ni nadie que se haya salvado del proceso natural que consiste en “acercarse al fin” Tiene que haber un fin. De otra forma las cosas no existen. No tenemos que temer de este fenómeno natural perfecto. Todos podemos considerar que aun con la muerte no se da el fin de la vida, sino el comienzo de otra. Sabemos por el poeta Wordworth, lo siguiente: “El alma que surge con nosotros, la estrellas de nuestra vida ha tenido su inicio mas allá” Cuando desaparecemos físicamente de este mundo, la vida aparece en otra parte entonces ¿Por qué preocuparnos? ¿No es que simplemente conseguimos un nuevo pasaporte, en nuestro viaje por el Samsara?
Las naciones crecen y desaparecen, los imperios surge y se desintegran; se construyen poderosos palacios que luego se reducen a polvo así es el mundo. Las bellas flores se abren y atraen a todos tipos de insectos que pasan; mas el siguiente día se marchitan y se secan, todos los pétalos caen uno por uno y pronto las olvidamos totalmente. Todos los disfrutes y logros el mundo son solo eventos pasajeros. El que disfruta de estos eventos tienen que lamentarse y llorar cuando los mismos desaparecen, soportando mucho sufrimiento. Dado que nada dura en este mundo, uno no debería esperar la suprema felicidad de las cosas provenientes del mundo. El consejo de Buda es contemplar la transitoriedad del mundo y las diversas formas de insatisfacción latente en todos los fenómenos existentes del mundo. Todos los disfrutes del mundo son solo eventos pasajeros. El que disfruta de estos eventos tiene que lamentarse y llorar cuando los mismos desaparecen, soportando mucho sufrimiento.
El mundo, el sol, la luna, las galaxias, el universo mismo todos están sujetos a la ley inexorable de la temporalidad.
¿Si seguimos las enseñanzas de Buda no nos indispondríamos ante la posibilidad de separarnos de aquellas personas que amamos, la propiedad y la riqueza? ¿Esto significa que los budistas no deben tener experiencias derivadas del los placeres del mundo? Debemos seguir el “Camino del Centro” Podemos obtener placeres moderadamente, sin necesidad de violar principios morales ni convertirnos en esclavos de los mismos, sino que con el entendimiento de que esto no nos impida el desarrollo espiritual.
Los esposos y esposas, los pares y los hijos desarrollan un fuerte apego mutuo respectivamente. Esto es perfectamente natural. Esto es importante para lleven una vida de mundo Sin embargo, al mismo tiempo debemos enfrentarnos al hecho de que este mismo apego es la fuente de inmenso dolor y sufrimiento que incluso conduce al suicidio. Para evitar estos problemas, se debe permitir que se desarrolle el apego con entendimiento. Es obligación de uno cultivar relaciones afectuosas sabiendo que un día habrá una separación. Con esta condición uno sabrá como hacer frente a la separación cuando esta ocurra. Uno evitará la locura y el suicidio simplemente porque ha entrenado la mente.
El aporte que Buda hizo a la humanidad consistió en consolarnos, ayudándonos a darnos cuenta de cómo surge todos nuestros problemas y como encararlos. La oración dirigida a las fuerzas externas puede llevarnos a soluciones temporales y darnos momentos efímeros de paz. Empero, esto es justamente como cuando se toman calmantes cuando uno tiene un dolor de cabeza. Después de tres horas volverá el dolor por que el dolor de cabeza no es la enfermedad, sino meramente su síntoma.
Los calmantes no son la medicina para la enfermedad. Aquellos que entienden están en la posición de quitar la causa del sufrimiento.
Espero que esta introducción le haya mostrado como se distingue el Budismo como un sistema de práctica religiosa. Buda fue un maestro y medico eficaz. El constantemente recordaba a sus seguidores que su única meta era enseñar a la gente como entender la naturaleza del sufrimiento o insatisfacción y como liberarse. El prometió la felicidad en esta vida a aquellos que siguen su noble método con determinación y correcto entendimiento.
Desafortunadamente en muchas religiones existentes a los seguidores no se les anima para que respeten a los líderes de otras religiones. Se le advierte que el respeto a otros lideres seria un pecado y peor aun, irían al infierno por esto Buda claramente nos dice que debemos respetar a todos aquellos que merecen respeto.
Aunque no estemos de acuerdo con ciertos puntos de vista religiosos que ellos tengan, si son sinceros en sus esfuerzos por servir a la humanidad y por levantarla, debemos respetarlos. En toda religión hay gente noble.
Buda no le dijo a sus discípulos que fueran y convirtieran a la gente y que si no lo hacían irían al infierno. Mas bien él les aconsejó que mostraran al mundo lo bueno y lo malo, que fueran buenos, que hicieran el bien, que animaran a los hombres a llegar y ver por si mismos la verdad que se él les enseñó.
El y sus seguidores no condenaron a los seguidores de otras religiones como “pecadores” y que pasaran una eternidad en el infierno.
Según n Buda, aun aquellos que no tiene “religión” pero viven con dignidad, compasión, buena voluntad pueden “ir al cielo”, es decir experimentar felicidad.
Cuando estamos felices y contentos, estamos en “el cielo”. Cuando sufrimos física o mentalmente estamos en el “infierno”. No es necesario morir para experimentar estos estados.
El budismotes único porquen podemos hablar de esta “religión” sin referirnos al cielo o mal infierno. Estoy seguro que otros no pueden hablar de religión de esta manera.
El mensaje de buena voluntad de Buda y el entendimiento hacia todos los seres es un mensaje universal. Hoy más que nunca en la historia de la humanidad, el mundo necesita este noble mensaje.
El Budismo como una religión es la única presentación de la verdad absoluta que mostrara al
hombre como vivir en paz y armonía con sus semejantes.