EL FUNDAMENTO DE LA PRACTICA DE LA MEDITACION
El fundamento de la práctica de la meditación
Introducción del traductor al ingles.
Originalmente, nuestra mente y naturaleza son pura, y ahí no hay nada que aceptar, y nada que refutar; ahí no hay existencia ni no-existencia, ahí sólo claro entendimiento sin apego y sin morada.
Alguien quienquiera conocer el desapego , y la no- morada en la mente puede encontrarla a través de la meditación porque es sólo después de la meditación que la mente no piensa en lo correcto o incorrecto, bueno o malo en ella misma o en otros.
Si esto pareciera oscuro entonces considere lo siguiente: El pasado se ha ido, cuando tu piensas en el, por lo tanto el pensamiento del pasado se ha ido también. Entonces no hay pasado así como tampoco no pensamiento del pasado, Además el futuro no ha llegado aun. Si ud no desea tampoco perseguirlo, el pensamiento con respecto al futuro desaparece .Entonces no hay futuro tampoco, por lo tanto ningún pensamiento acerca del futuro
Finalmente el presente ya es presente.
Sin asirnos a él o habitar en él y sin que haya ningún pensamiento acerca de este, el pensamiento del presente desaparece y no hay presente por lo tanto ningún pensamiento del presente. La mente que no habita en ninguna cosa en absoluto es conocida como Mente Verdadera o Naturaleza Original.
La mente sin – apego es la mente de Buda, esa es la mente de la liberación, es la mente de Bodhi (iluminación) y la mente y de no renacimiento.
Así, si tú realmente deseas que la meditación ocurra, siéntate correctamente y cierra tus ojos. Después purifica tu mente deja toda las cosas a un lado y no pienses ni en el bien ni en el mal. Sólo observa tus pensamientos. Así como si tu observa su lugar de origen, tu descubrirás que ellos surgen rápidamente y justo rápidamente desaparecen y que este proceso continua y continua
Ser paciente y continuar observándolos, tú lo harás con el tiempo, conociendo que los pensamientos son vacíos de cualquier tipo de naturaleza también por lo tanto conocer su propio vacío original. No intente seguir los pensamientos, rastreándolos de ninguna manera o no tengas ninguna intención de deshacerte de ellos, con el tiempo el despertar se manifestará como tu mente iluminará tus pensamientos. Entonces ahí rápidamente habrá una quietud plena. En ese punto otros pensamientos aparecerán y tú lo observará de la misma manera.
Haciéndolo al menos una vez por día, sentándote de 15 minutos a una hora.
Dependiendo de tu concentración de tu concentración tus pensamientos disminuirán en velocidad y en números y tu pode de iluminación crecerá hasta que descubra que ni un simple pensamiento surge. Entonces ahí sólo hay quietud y vacío y la mente será clara y pura. Esta es tu propia Naturaleza conocida directamente a través de la sabiduría (Prajna).
La denominación de sabiduría es Prajna y lo opuesto de Prajna es ignorancia. Con la continua exposición al Prajna la ignorancia se diluye poco a poco, hasta que habrá un retorno a la Naturaleza Propia o mente pura. Esta es la situación que el recto pensar manifiesta.
No habrá más dualidad de sujeto/objeto. Ese estado es también conocido como no-pensamiento o plenitud y se refiere también como lo inconcebible. Cuando la mente está iluminada y un pensamiento, como ordinariamente
Son, surgen y se disuelve instantáneamente.
Continuando la practica de la misma forma diariamente ud notará su propia-naturaleza que se volverá constantemente más clara y mas pura .Entonces no habrá mas necesidad de observarla , no habrá ninguna propósito para ello. Efectivamente no habrá ninguna necesidad.
Te darás cuenta que la mente no es mente y que ésta no- mente es pura mente y que esta pura mente es la mente verdadera. En ese momento el ruido de la discusión y el papel del pensamiento terminarán.
Esto no puede ser expresado con palabras, y aun es tan simple como beber agua y sabiendo que esta está fría o tibia. Esto es llamado iluminación súbita.
Es mi más expreso deseo que esta guía basada en el manual de meditación de Ting Chen, probará ser una gran ayuda a impartir el Dharma a los lectores. Quiero agradecer a San Langberg y al Dr Frank G French que me ayudaron a alcanzar esta meta y su ayuda en cuanto a la buena traducción y sin la ayuda de aquellos una aguda experiencia en la edición, esta tarea hubiera resultado muy difícil.
Permite que este trabajo ayude a todos a desarrollar la Mente- Bodhi y nunca retroceda.
Maestro de Dharma
Lok To
Young men’s Budd. Ass.
El fundamento de la práctica de la meditación.
Cuando uds han llegado a alcanzar un estado emocional de codicia, ira, ilusión y engaño, uds podrían encontrarse sumergido en un padecimientos físico o enfermedad, y cuando se esta enfermo el podría parecer un lugar muy deprimente. De todas formas no podemos decir que todas nuestras enfermedades son debidas a extrema emoción.
La exposición a la sustancia la cual uds podrían ser alérgicos puede alterar todos en uds. Esta puede causar violentos cambios de carácter, depresión, alucinaciones y toda clase de efectos físico, incluyendo verdadero daños a los tejidos.
Cualquiera que sea la causa es más frecuente que siempre esté acompañada de una cantidad de trastorno emocional.
Los programas que han sido diseñados para uso terapéutico los dos métodos, relajación y meditación y han probado ser efectivo para refrenar ambos, físico y emocionales en los cuales los acompaña, Aun tan beneficios como quizás ellos podrían ser semejantes métodos puede tomar solamente uno que hasta ahora lo físico o emocional.
En la tradición Budista la meditación se ha usado para calmar la fuente de todo problema o dificultad la ilusión del uno mismo y del otro.
En el zen la meta es vencer los pensamientos e impurezas. Habiendo hecho esto, y con no más agitación en los pensamiento y sin la ilusión del uno mismo y del otro, el apego, ira y odio, no tiene cabida para surgir; cuando se esta envuelto en esa ilusión se hace necesario para darle un total impulso a la salud.
Esto es por lo que esta meditación es llamada “La practica Fundamental”
El efecto psicófisiologico de la meditación:
El psiologista ruso, Ivan Paulov (1849-1936) enfatizó el rol que juega el cerebelo en la fisiología. A la primera ojeada se podría asumir que esto es sólo meramente una afirmación de hecho, porque esta parte del cerebro usualmente se piensa que está envuelta muy poco en el proceso del pensamiento.
En realidad, él toma parte en la producción de muchas hormonas, directa o indirectamente. Cada aspecto de una persona esta interrelacionada, esto es como y porque los pensamientos y emociones pueden tener tan largo alcance y efecto. Esto es por lo que sin embargo la meditación y la inducción de pensamientos de calma puede ser muy estabilizadora y muy saludable.
Entonces uno puede con seguridad asumir que más que contribuir a una buena función también contribuye a una buena salud.
Sugerencias útiles para mejorar la práctica y la salud
A medida que tu práctica progrese tú necesitas sentarte inmóvil por más y más largo período de tiempo. Entonces algunas limitaciones física muy importante podrían obligarte a hacer ajuste en la manera que tu sientas.
Tu podrías elegir, ignorarla pensando sólo que existe una sólo manera correcta de practicar, esto podría causarte dolores innecesario y distracción (lo cual significa que tu no serás capaz concentrarte) y podría tener la posibilidad a exponerte a ti misma irreparable daño físico.
Esto no es inusual en personas quienes han ido a retiros y regresan con dolores lecciones en la rodilla teniendo que soportar una posición a pesar del dolor y entumecimiento, simple porque ellos adquieren más problemas que beneficios.
Para parafrasear El Kalama Sutra, “No hagas nada sólo porque tu has sido instruido para hacerlo, pero trata de buscar la manera que trabaje para ti”.
Esté siempre alerta para lo que no pueda parecer completamente correcto, y ve que puedes hacer por eso.
Existen muchos, muchos métodos que se pueden tratar. No hay ninguna razón para que someterse a dolores o extrema debilidad especialmente cuando nada bueno puede sacarse de esto.
La relación entre la mente y la meditación
La metáfora del espejo a menudo es referente al zen como la que más encaja, apuntando al aspecto mas sobresaliente como practica en esta tradición.
La mente-espejo no responde del todo, y es por eso que cuando falta esa agitación todas las cosas son conocidas claramente. Se dice cuando la mente llega a no tener lucha.
La mente, para ser como un espejo tiene que ser pasiva, desapegada, desinteresada y quieta.
Esto es el tiempo de descansar, recuperación y de aprender a ser puro en el medio de la impureza. Cuando no hay perturbación en la mente, es justo cuando no hay ondas en la superficie de un lago, todas las son reflejadas claramente no dejando trazo.
Ahí no hay intención y no hay acción que tomar o no tomar. No hay dependencia sobre nada que tú puedas hacer o no hacer. Meditación sólo se desarrolla naturalmente al tiempo que la mente se tranquiliza.
Si ud hace converger los rayos del sol usando una lupa, el resultado es un punto de luz si lo diriges sobre una hoja de papel, ud puede fácilmente quemarla. Simultáneamente cuando ud concentra sus pensamientos ud la esta fortaleciendo en muchas maneras. Un budista laico Yang Jen San, una vez encontró una copia del Surangama Sutra en una vieja librería. El se puso muy contento, eso era justo lo que el estaba buscando, se sentó y leyó y leyó en completa absorción inconsciente de los que le rodeaba, hasta que alguien lo llamó. Rápidamente notó que había oscurecido y que si quería continuar leyendo debería tener una lámpara ¡Maravillosas cosas tiene que ocurrir en la profunda concentración , para que el estuviera leyendo en la oscuridad ¡
Un muy famoso escritor de la Dinastía SPNG, Su Dong Pu, contó una experiencia similar en el cual el estaba profundamente absorto pintando un cuadro, el no estaba conciente de su persona ni de ninguna otra cosa más.
Esto es como pensar que cuando haces algo con todo tu corazón el mundo entero desaparece. Así como se hace más fuerte tu concentración tu respiración será lenta y sutil. Las áreas de tensiones residuales se relajan, quizás después de haber existido ahí, por largo tiempo, ahí no habrá más esfuerzos, una sensación de bienestar y alivio como resultado. Sosteniendo una relajada concentración de ese tipo fácilmente se convierte se convierte en meditación. Desdoblándose naturalmente, se permite continuar, si permite continuar, esta aumenta la salud y vitalidad.
Las emociones distorsionadas y sus acompañantes físicos le dan paso a la sensación.
El mejoramiento de la salud y beneficio de meditar son ahora material de archivo, y numerosos médicos lo incluyen en programas para lo incluyen, y numerosos médicos lo incluyen en programas para el restablecimiento de sus pacientes.
El o ella son el resultado de profundas raíces patrones de pensamientos resultado de la acumulación del karma desde tiempo inmemoriales además de ser torturado por la ilusión del ser. Estar iluminado es estar libre de todo eso.
La concentración reduce los desordenes limitando la atención a una sola cosa. A través de esa práctica, el aparente apego que tú tienes de la ilusión del ser y las cosas desaparecen en la meditación. Entonces hay una ausencia de pensamientos y de palabras. Después sin stress y sin tensión de la ilusión, tomará lugar un profundo restablecimiento.
En Budismo el hombre ordinario es visto encabezando una vida cargada de sufrimientos a través de lo impuro del apego, odio, ilusión y engaño.
Es sólo, cuando él encuentra, de primera mano que hay , efectivamente, nada que el haga que esté libre de impurezas y sufrimientos y que hay un camino que los lleva fuera de todo esto, que él podría sentirse suficientemente motivado para ganar esa libertad.
Esto está unido tradicionalmente al echo de descubrir que el lindo y colorido traje que uno ha encontrado y atesorado es realmente una y venenosa serpiente.
Cuando hay una experiencia en ti ud tendrá un profundo entendimiento del Budadharma que su vida dará un radical cambio.
Uds podría entender más allá de todas duda que aunque su cuerpo puede ser fuerte y saludable, este está cambiando y se hará viejo.
Ud podría realizarlo profundamente por la rotura de los lazos del apego del cuerpo y la mente, nacimiento y muerte, y que la impureza no existe por siempre. En la tradición del zen esto es descubierto a través de la meditación.
Disciplina (sila) y sabiduría (prajna) esta estrechamente relacionados con la meditación (Dhyana). Apropiada disciplina lleva al Dhyana, y el Dhyana a la sabiduría. Es por la disciplina que las impurezas son dispersadas, facilitando el camino para cultivar el Dhyana (establecida en la misma región como prajna).El gran Ch’an Ting (Palabras del chino para la practica de meditación, relacionada con el Dhyana) es dicho para controlar el sufrimiento y la contaminación como resultado de la practica.
Ser libre uno mismo de la contaminación e impurezas mentales es el propósito principal de la practica de la disciplina.
Ser libre uno mismo de la contaminación e impurezas mentales es el propósito principal de la practica de la pura disciplina.
Por estos medios de disciplina la impureza mental es disipada. Entonces, Dhyana puede establecerse con varias definiciones como vacío, ausencia de sujeto /objeto Ch’an Ting, en el cual no hay flujo de sufrimiento, este es el acceso al camino de la sabiduría (prajna)
Niveles de la disciplina Budista
También conocido como disciplina acumulativa
Formalmente se establecieron, la siete fases de upasaka (devotos laicos) upasika (devotas laicas) siksamana (candidatos a monjes) sramanera (monjes novicios) sramanerika (monjas novicias) bhikhu (monjes completamente ordenados) bhibhuni (monjas completamente ordenadas). Estos términos designados como niveles de compromisos con la práctica, empezando con los cinco preceptos básicos, o reglas de entrenamientos para los laicos. No formalmente establecida pero con igual de de importante, es el voto de hacer el bien y refrenarnos de hacer el mal. Las acciones deberían ser siempre por igual por el beneficio de todos los seres sensible. La confianza hacia la disciplina es una pacifica coexistencia con el resto del mundo tanto como mejorar la plena conciencia o vigilancia y la paz interna.
Hay dos formas de sostener los preceptos. Uno llamado detener y sostener, cual significa que uno debe parar o refrenar de hacer mal y mantener los preceptos. El segundo es llamado hacer y mantener. Esto simplemente significa que ud debe hacer el bien y atenerse a la disciplina.
La disciplina tiene la función de ayudarlo a ud a evitar el mal y hacer el bien, sosteniéndolo y permitir purificar su cuerpo y mente. Mientras tanto que eso esta complementado el flujo de energía impura o asrava disminuye, y esa condición a su tiempo facilita el samadhi.
Dhyana es absorción meditativa al variar los niveles, cuando se extiende sobre largos períodos de tiempo, esto algunas veces se refiere como samadhi.
Esto niveles (usualmente cuatro) están incluyendo en la practica del Ch’an (Zen) y existe, también, diferentes clases de Ch’an.
Hay por ejemplo, Ch’an mundano, supra mundano Ch’an, y el Ch’an de la mas alta realización Mahayana, por mencionar sólo tres.
La meditación puede ser practicada desde sentada, parada, caminando o acostado y en cualquier lugar intermedio. Pero porque nuestra mente es ordinariamente muy desorganizada, la mejor manera de practicar por mucho de nosotros es sentado en un lugar tranquil. Habiendo tomado asiento, ponga todo a un lado y concéntrese en el objeto de concentración. Con su mente, verbo y mente y acción calmados a través de la disciplina, hay oportunidad para tener un regular acceso al samadhi.
Cuando los pensamientos no surgen, la sustancias pura de la mente aparece, y el estado de quietud e iluminación gradualmente se manifiesta por sí sólo.
La cualidad de la quietud es indefinible y aun no es como si el meditador fuera una estatua tallada en piedra.
En este contexto, la iluminación es entendida como una alerta sin objeto /objeto dual. Ahí ni hay más ningún ser conciente de alguna cosa, y consecuentemente, no hay necesidad de pensamiento o verbalización.
Los primeros sabios enfatizaron que un momento de meditación honra a Buda más que construir pagodas, tan numerosos como granos de arena del río Gange.
Las pagodas sin discusión puede ser destruida o demolida, a diferencia de una mente enfocada que trasciende tiempo y espacio. No nos cansaremos de repetir que ni un pequeño logro puede ser alcanzado sin la observación de los preceptos. En realidad la disciplina diluye el apego y el sufrimiento que lo acompaña y nos conduce a la no pasión, el camino puro para El Nirvana
Anasrava, o la pureza no- pasión, es lo opuesto a Asrava que es el flujo de la pasión y su suciedad. Asrava es más conocida como el desgaste o la descarga de la energía mental que conduce a la perdida de la verdad. Anasrava, por definición, significa la ausencia de flujo y seclución de la corriente de las pasiones y, así de la corriente del sufrimiento.
Entrando a la meditación
El propósito o meta, es reducir la confusión y pensamientos, para mantener su atención de distracción y estabilizar la mente.
Cuando ésta comienza a hundirse, flotar o torcerse se hace muy difusa.
Una mente baja es torpe, confusa y perdida. Aun soñolencia podría ocurrir. Por tanto para remediar esto es aconsejable fijar su atención en la punta de la nariz.
La mente flotando a la deriva te hará sentir intranquilo y preocupado sobre lo externo.
Por lo tanto es aconsejable poner su atención en el ombligo o tanden porque se ha descubierto que evita que surjan los pensamientos.
Esto se lleva a cabo para que la mente sea estabilizada y calmada fácilmente convirtiéndose en una mente regulada.
Meditación a fin de cuenta es conciencia sin intención.
Sin embargo, tu estas estimulado para estar constantemente conciente y para conocer si tu cuerpo, respiración y mente están propiamente regulados.
Si, después de haber regulado tu cuerpo y haberte sentado por un rato, tu notas que tu posición se hecho tensa o floja, que estas inclinando de un lado, o inclinado hacia delante, mantienes tus hombros arriba, o empujando estos hacía atrás o hacía delante, o que tu postura de alguna forma no es correcta, deberías hacer un conveniente ajuste para mantener tu mente regulada.
Esto podría ser posible; no obstante aunque tu cuerpo este regulado pero tu respiración no lo está, aun después que tú has tratado con varios aspectos irregulares de la respiración la cual puede ser audible, entrecortada o agitada. Podía también suceder que, aunque tu respiración y cuerpo están regulados, la mente está flotando, hundida, perdida, tensa o inquieta, en tal caso el método mencionamos al principio se usaría para regular la mente.
Aunque estos métodos son usados convenientemente, más que en sucesión, ellos podrían sin embargo parecer muy deliberados.
Realmente, es un poco como aprender a montar bicicleta, una vez que se aprende, todo es fácil.
Antes de que tu sesión de meditación termine, ud debería, hablando de alguna forma. Poner ésta a un lado y exhalar usando su boca, mientras visualiza el aire que sale del centro del cuerpo. Después gentilmente rote sus hombros, manos, cabeza y cuellos; después mover los dedos de los pies y relajarlos.
Habiendo hecho esto, frote su cuerpo con sus manos, y después frote sus palmas juntas y póngalas sobre sus ojos a modo de capucho por un rato.
Finalmente cuando ud sienta que se halla enfriado lo suficiente, puedes dejar su sitio o cojín.
Salir de la meditación abruptamente, aun aunque todo pudiera estar estabilizado durante el momento que estuviste sentado, puede causar dolor de cabeza y todo tipo de enfermedad.
La practica de Chih- Kuan con relación a una ordinaria y distraída mente.
Cuando un principiante se sienta a practicar, su mente es usualmente áspera e inquieta. Practicando Chih conduce a controlar la mente pero sí falla uno puede cambiar a Kuan. Veamos cuales son todos los significados.
La primera proposición llamada Chih, esta tiene tres componentes, como sigue:
1) De acuerdo con el Sutra, una mente que no puede concentrarse es como un mono saltando. Como aplicación a la práctica, significa fijar su atención en la punta de su nariz o en su ombligo o una pulgada debajo de este.
2) El Sutra además dice que los cinco sentidos son controlados por la mente. Para detener una mente distraída, ud mantendrá esta práctica a través de la observación de su mecanismo.
3) El entendimiento es de primera importancia. Refiriéndonos al Sutra otra vez encontramos que las causas que crea los fenómenos son sin dueños y vacíos. La base de la práctica monástica es calmar la mente.
Deteniendo todas las causas que surgen y asegurándose de alcanzar la absoluta realidad por el significado de la realización de todas las cosas (dharmas) que surgen de la mente, que su existencia es debido a causa y circunstancia y que ellos están desprovistos de un ser independiente.
Si esto es entendido, la mente no se aferra a nada, y esta condición de existencia será simplemente detenida.
La segunda palabra, llamada Kuan, tiene dos componentes como sigue:
1) Si ud encuentra que está atrapado en deseos sexuales, por ejemplo, ud debe cultivar el opuesto pensamiento, viendo el sexo como sucio y feo.
Cuando ud está consumido por la ira, ud tiene que encontrar el camino para expresar compasión a cambio. Lo opuesto al apego a lo que concierne al ego, pudiera decirle a la mente que todo es ilusión. Cuando ud está inundado de pensamientos, ud contará su respiración. El efecto de esta estrategia es al final parar la discriminación.
2) Esto consiste en buscar dentro de la naturaleza de las cosas y viendo que ellas no tienen inherente existencia depende de las causas aparente.
Cuales en cambio son dependiente sobre las pasadas experiencias y que estas presumido sea una presente circunstancia.
En otras palabras las causas tampoco tienen inherente naturaleza, así ellos identificado con la realidad no diferenciada (distinguida) por las cuales aparentemente surgen.
El objeto contemplado de esta manera no es realmente seguido después que la mente, la cual lo contempla cesará de surgir.
La puerta del Dharma del Chih-Kuan.
Para recapitular, recordar que para prepararnos para la meditación ud debe sentarse correctamente y regular su respiración para estabilizar y controlar su mente.
Esto requiere de la paciencia de la mayoría de los practicantes porque la mente es ordinariamente indisciplinad.
No tener éxito en esto, no debería mantenerlo apartado de hacer Chih-Kuan, sin embargo, no hacerlo significa que ud renunciaría a la practica de regular su cuerpo, verbo y mente.
Ud pronto descubrirá que la actividad de la mente es como un mono, no para ni un instante. El concejo que siempre se da es que pare el movimiento del mono. El Chih, en el Chih-Kuan significa Detener y se refiere a detener la falsa o errónea actividad de la mente.
Para hacer esto o atar la
mente-mono con la practica de Chih; el primer paso es fijar la mente en un
objeto mantener ésta libre de deambular de un objeto a otro.
Habiendo llevado a cabo esto se mirará hacia adentro para contemplar sus
pensamientos. Ahí ud descubrirá de nuevo que ello surge en un gran número y
siempre sin ninguna relación se presenta por todas partes y sin orden.
UD también se dará cuenta que sus futuros pensamientos no han aparecido todavía. Cuando ud se pregunte cuales de estos pensamientos es su mente, ud sabrá que su mente falsa sube y baja y está también vacía de realidad.
Si ud continua en este camino, se te hará familiar esa irrealidad y tu falsa mente se acabará, y así la realidad se hará evidente.
Cuando ud se sienta por primera vez su mente es siempre inquieta. Es apropiado llamarle mente-inquieta, y para calmarla se usa Detener o Chih. Si la mente es detenida una y otra vez el proceso se detendrá gradualmente mientras medita ud podía encontrarse soñoliento; a esto se le llama mente hundida y la forma de despertarla es por la contemplación o Kuan , la cual implica cerrar los ojos y mirar hacia adentro como si fuera a la fuente de sus pensamientos.
Hay tres tipos de Kuan o contemplación: Contemplación del Vacío, Contemplación de lo Irreal y Contemplación del significado.
Ud mira dentro de todas las cosas del universo desde lo más inmenso incluida la tierra, montañas y ríos, hasta lo más pequeño incluyendo su cuerpo y mente etc.
Haciendo esto ud percibe que todo cambia a cada instante no teniendo real existencia y estando vacío, y cuando su mente mira dentro de la vaciedad a esto se llama Contemplación del Vacío.
Cuando ud está familiarizado con la contemplación del Vacío ud mira dentro de su mente o el lugar, como este era, desde el cual los pensamientos surgen y ud encuentra que cada pensamiento tiene este propósito .Después ud se dará cuenta que cada fenómeno le pertenece su existencia y está unida a una causa interna y una externa circunstancia concurrente.
Por ejemplo, un grano de arroz germina por la unión de una directa causa interna, la cual es la semilla, con una exterior condición concurrente, que viene del agua, el fango que humedece y nutre la semilla.
Si el grano de arroz no es sembrado y es dejado en el almacén, este nunca germinará porque hay sólo una causa sin la condición externa.
También si sólo hay agua, fango sin la semilla ser sembrada, ello sólo no puede producir la germinación, porque no ha tenido la unión con la causa original ---la semilla.
Cada uno de los fenómenos en el mundo es creado por la unión directa y causa circunstancial y desaparecen tan rápido como ellos son separados.
Estos incluyen los pensamientos que surgen y desaparecen en la mente y que no pueden ser atrapados.
A tal contemplación se le llama Mirando dentro de lo Irreal,
Contemplación del Significado.
Hay dos actitudes contrastante conectada, La Contemplación del Vacío en un lado, y Mirando dentro de lo Irreal del otro.
Cuando ud alcanza estas etapas su éxito es aun incompleto.
Habiendo tenido éxito con la Contemplación del Vacío, no se apega al vacío, y cuando ha tenido éxito en la Contemplación de lo Irreal, ud no se apega de lo Irreal. Cuando ud tiene éxito en mantener separado los extremos del vacío y lo irreal ud no se confía, y no se apega, su mente será extraordinariamente clara, y a esta etapa se le llama Contemplación del Significado.
A la primera ojeada a El Dharma Puerta Chih-Kuan parece tener diversas sucesivas etapas. En la práctica es usado cualquier Chih o Kuan dependiendo solamente de la de la inclinación de la mente durante la meditación. De hacho, el propósito de Chih-Kuan es agrupar todos los pensamientos en uno, La Mente Unidad. Y que Kuan es para alcanzar una clara perspectiva dentro de la verdad, la cual está libre de ilusión.
Cuando hacemos un alto (Detener) o Chih es practicado; la mente no debería extraviarse o desviarse de estar tranquila.
No se aferre del símbolo de las palabras pero practique inteligentemente de acuerdo a la circunstancia. La respiración es la fuente de la vida. Cuando la respiración cesa el cuerpo es un inanimado cadáver con el sistema nervioso sin funcional, más la mente desaparecida, la vida llaga a su fin.
Por eso se dice que la vida está preservada por la respiración, la cual está eslabonada con el cuerpo y la mente.
Así que el ser humano es un compuesto de cuerpo, respiración y mente, y que la respiración juega un papel muy importante en la unión de los dos componentes.
El manual de la meditación Tien’ T’ai el cual se titula “Las seis Profundas Puertas del Dharma (T’ung Ming Chih Kuan) enfoca en la respiración como un conjunto de practicas que permite ser precedida por la practica del método de Chih Kuan, y estas pueden ser usadas independientemente de las otras.
El orden consecutivo es como sigue:
1) Contando la respiración.
2) Siguiendo la respiración.
3) Deteniendo (Chih)
4) Contemplando (Kuan).
5) Retornando
6) Purificando.
El método de contar la respiración:
El método de contar la respiración ofrece dos posibilidades como sigue:
Después de ud haber regulado la respiración que ésta no este ni muy acelerada ni muy lente, cuente del uno al diez, una de las dos la inhalación o exhalación, no cuente ambas.
Por ejemplo: respiración 1 exhalación, respiración 2 exhalación y así sucesivamente. Su mente enseguida se filará en la actividad y no deambulará fácilmente. Si, su mente se ha extraviado antes de haber alcanzado el conteo de 10, retorne gentilmente y sin más pensamiento comience por el 1 otra vez como se describe arriba.
Este es el método conocido como conteo de la respiración
Alcanzar la comprensión de los Pensamientos
Con el conteo de la respiración.
Cuando ud tome experiencia con el método antes descrito, su respiración se hará cada vez más fina, hasta que ésta pareciera no existir.
Este nivel es llamado realización por el conteo de la respiración.
El método de seguir la respiración.
Este método es fácil y simple: Sólo enfoque y sígala con vigilancia, y mantenga así gentilmente, hasta que esta no sea más de tu preocupación, Entonces la mente y la respiración se convierte en Una.
Alcanzar la comprensión de los Pensamientos
Siguiendo la respiración.
Siguiendo la respiración, la mente se convierte increíblemente sutil. Ud podría notarlo, al principio la respiración es larga, pero se torna más refinada y se hace casi indetectable, y en ese punto se sentirá que esto está ocurriendo a través de los poros de nuestro cuerpo.
El efecto de su mente es de quietud y calma, A este nivel de práctica, ud desearía cultivar más su respiración.
Su próximo paso practicará la detención, también consiste en dos frases:
Chih-Kuan.
La práctica de Detener o Chih.
Enfocando ligeramente en la punta de su nariz, esto conducirá a la detención. En el curso de esta practica, ud podrá rápidamente sentarse como si su cuerpo y mente se han desvanecido, ud lo hará, de este modo entrar en un estado de quietud llamado dhyana.
Obtención de la comprensión a través
De la respiración de Chih.
A este Nivel la claridad se desarrolla a través de la conciencia. Ud siente que no hay más apego de nada y que no hay más sentido de objeto sujeto mientras, se sienta, después ud procederá con el estado llamado Kuan.
La practica de contemplación o Kuan.
Esta práctica consiste en una gentil, y pasiva observación de su refinada respiración, considerándola como un movimiento en vacío que no tiene realidad en sí misma.
Obtención de la comprensión a través
De la práctica de Kuan.
Esta es más que una refinada practica en la cual ud viene a sentir su respiración a través de los poros de su piel.
Como para un espectador ud podría aparecer como si no respirara.
Cuando ud alcance esta etapa, Chih y Kuan se hará indistinguible.
Como punto de interés, El Samatha y Vippasana como principio difiere del Chih-Kuan en propósito que el Vippasana desarrolla Plena conciencia y el Chih-Kuan Absorción.
Una extendida sección de contemplación pudiera ser seguida como recompensa de Retorno.
Contemplando su respiración puede entender que hay una aparente y sujetiva mente que observa una aparente y objetiva respiración y que claramente forman parte de dos polos, la esencia de la dualidad, sin embargo ellos, esta siendo regresado o retornado a lo que eran a la única, la mente Fundamental.
Obteniendo la comprensión a través
Del método de retorno.
Este método desarrolla la conciencia del conocedor, que contempla la respiración, como surge y cae con la mente. Este subir y bajar de la mente es comparado con las olas del mar que suben y bajan en el mar y nos llevan a la ilusoria comprensión de la naturaleza de todo.
Las olas no son el agua, es el fundamental lado la cual podemos haber visto después que la ola ha caído.
Similarmente, la mente sube y baja como la ola en el agua, no es la mente verdadera. Y Ahora miramos dentro de la Mente Verdadera, la cual es increable. ¿Por que es increable? Porque está más allá del sur y el no-ser, y el es. Por tanto, vacía. ¿Por qué esta es vacía? Se deriva que no hay una mente sujetiva que contemplar, esto deriva que no hay objeto contemplado, y porque el conocimiento es el objeto desvanecido, este es llamado La Contemplación de la mente Retornada.
Se deriva que la comprensión que la idea de retorno permanece, para abandonarla, uno pudiera meditar en la pureza.
Comprensión del estado de Pureza
La práctica de la purificación consiste en la concentración del punto de vista discriminativo. Cuando la mente ésta quieta como el agua en calma y está ausente de falsos pensamientos, la mente real, la cual no existe separada de la mente falsa, se manifiesta. Este tipo de mente como agua sin ola es llamado La Pura Realización.
Estas Seis Profundas Puertas del Dharma pudieran ser vistas como basándose en un grupo de métodos, que envuelven conteo y observación de la respiración, las dos principales practicas del Chih-Kuan y la final practica del Retorno y purificación. Más especialmente detener (Chih) es la principal practica, mientras que la contemplación (Kuan) es el apoyo hasta que la percepción es realizada, lo cual significa que una no esta más envuelto en hacer detenciones o teniendo apegos. Esto es referente a la percepción de los cinco Skandhas (5 agregados de la mente) Donde aparece que esta detención es hecha a el nivel de concepción.
Así no más estando a ese nivel es ser el más sutil nivel de percepción (otra vez readicionada a los 5 Skandhas.
Para realizar el Gran Dhyana y el Gran Prajna, la mente tiene que estar quieta. La Puerta de los Seis Profundos Dharmas contiene métodos que están designados para regular la mente permitiéndole relajarla.
Esto es la suma importancia si ud no conoce como relajarse, ud no puede aún empezar su práctica. Habiendo aprendido a relajarse, entonces con la mente y la respiración regulada la meditación puede tomar lugar.
Entonces después ud puede practicar las Seis profundas Puertas del Dharma del conteo, seguir , detener, contemplación, regresar y purificar, llevando a través de todos ellos una y otra vez, suave y pacientemente purificando su mente, aún más, descansar a medida que se deje ir más y más.
Seguir un orden estricto de práctica al tiempo es contraproducente. Si ud encuentra que el conteo de la respiración va bien, cuente su respiración.
Si el método de purificación pareciera ajustarse y trabaja bien para ud hágalo.
Entonces, en sólo unos pocos días, ud quizás será capaz de entender más fácilmente como nunca antes.
Basta decir que hay muchas formas de acercarse a la meditación en el Budadharma que no se encuentra dentro del titulo de Ch’an y Ch’an Ting es sólo un nombre para cubrir muchos métodos. Los cuatro Dhyana, Los Infinitos, Los Cuatros Mundos Vacío del Ch’an, Las Nueves Observaciones, El Samadhi de los Nueve Grados (supramundano), El Ch’an de la Auto Naturaleza y El Ch’an Ting. Estas proposiciones pueden llevarnos a un profundos dhyana, donde la real sabiduría será encontrada, y con La real Sabiduría, ahí puede haber auto-iluminación de otros y de la ultima Iluminación Perfecta.
Esto es aconsejado, sentarse sólo en el bosque o en alguna montaña remota a meditar pudiéndose ver como el sacrificio de lo abnegado del voto del Bodisattva, para salvar a todos los seres. En respuesta a esto, considerar que aun un Bodisattva quien está lejos de los seres humanos aún los lleva en su mente. Por lo tanto, esto es de esta manera, cuando ud medita en un lugar tranquilo el Ch’an Ting, ud ha adquirido sabiduría Real, así ud verdaderamente puede ayudar a los seres humanos. Si ud está aun curioso de porque tiene que practicar en solitario, considere esta analogía. Esto es como que alguien le guste prender una vela en un viento fuerte, lo opuesto será tomar ésta y llevarla a un cuarto donde sople el viento.
Exactamente como esto es muy difícil, si no imposible, prender una vela en una tormenta, esto es igualmente difícil de encontrar sabiduría en una mente desordenada. Así aun si el Bodisattva vive aparte de los seres humanos y permanece en un lugar tranquilo de este modo es que ellos pueden practicar Ch’an Ting y desarrollar y purifica su sabiduría.
Ud ha de concentrarse o enfocar su atención en cualquier cosa que realice en la vida diaria, si ud quiere hacerlo apropiadamente. Lo mismo aplicación para el tranquilo mundo interno, también, aunque no completamente igual.
Para hacer otra analogía, vamos a decir que ud tiene una lámpara que esta trabajando bien y que todas las condiciones alrededor contribuye a que produzca una buena y brillante luz. Sólo así entonces ud producirá una buena y brillante luz.
Sin embargo, la práctica del Budadharma seguramente es más sutil que la acción de prender una lámpara.
La mente confusa es mucho más ligera que aun la más ligera pluma y se mueve rápidamente, y se ha ido antes que nadie pueda ser nada sobre ella. No puede ser controlada, porque semejante intento en si es un acto de confusión. Tan rápido como un relámpago, los objeto en la mente aparecen y desaparecen, y esa frenética actividad no para ¡Realmente el no puede parar!
La única forma de salir de este enredo se hace posible a través de la meditación. En el comentario del Dharma Paramita, está escrito que el Bodisattva tiene que abandonar su familia y todas sus posesiones mundanas, y estar dispuesto a renunciar a si misma vida , y después permanece en un lugar tranquilo para preparar su mente para el dhyana para permanecer quieto y calmado en cuerpo y alma. Cuando él está libre de pensamiento no hay forma que el mal surja.
En la preparación para el dhyana uno tiene que soportal lo que sucede, nunca cansarse, siempre perseverante.
Cuando se comporte con el mal (un obstáculo en el samadhi) él tiene que ejercitar gran paciencia en no responder con ofensa o ira.
Este es llevado a cabo por la no discriminación y por no apegarse o rechazar nada. En su búsqueda del dhyana, él se concentra en la mente una (la mente es estando en la no-mente).
Nada lo aparta de su curso. El se sienta, nunca acostado, se sienta aún aunque parezca que no está ganando nada por su aparente esfuerzo, él sin embargo enseña efectivamente sus gran proceso.
Un Bodisattva practica y cumple con todas las paramitas, concentrándose en la Mente Una, la cual es no-mente y puede finalmente entender todos los aspectos de nacimiento y muerte en el mundo a través de Prajna.
Todas las Seis Maravillas y Profundas Puertas del Dharma puede producir muchas clases de dhyana. La primera de estas es obtenida mediante la práctica del conteo de la respiración, Porque, de esta forma ud arribará a las Cuatros formas de Dhyana, Las Cuatro inmensurable mente, a los Cuatro Dhyana sin Forma. Cuando ud haya obtenido la última etapa de no-pensamiento, ni no-pensamiento esto no es Nirvana, ud sólo ha obtenido.
El camino de Los Tres Vehículos, porque este mundo del Ch’an Ting no es real aún, hay todavía impurezas.
Usando La Maravillosa Puerta del Dharma de contar la respiración y no discriminación ni apego, ud puede obtener todos los tres vehículos en el Nivel de Hinayana.
Siguiendo la Respiración
Por esta segunda práctica ud puede producir los Dieciséis Especiales Dharmas.
1) cuando inhala, se que estoy inhalando.
2) Cuando exhalo se que estoy exhalando.
3) Conociendo Cuando ud esta respirando larga o corta respiración.
4) Conociendo que todo el cuerpo está respirando.
5) “ “ el movimiento del cuerpo.
6) “ “ el deleite de la mente
7) “ “ la felicidad de la mente.
8) “ “ la actividad de la mente.
9) “ “ la comodidad de la mente.
10) “ “ la concentración de la mente.
11) “ “ la libertad de la mente.
12) “ “ la impermanencia.
13) “ “ todas las cosas (dharmas) y desaparición.
14) “ “ el no-deseo.
15) “ “ la nada o la propiedad de desvanecer.
16) “ “ que hay que abandonar y renunciar a todas las cosas.
Deteniendo.
Si ud practica Deteniendo, ud puede obtener las cinco clases de dhyana como sigue:
1) EL Samadhi de la Rueda de Tierra (el cual no se ha llegado a los diez niveles).
2) El Samadhi de la Rueda de Agua (el cual no permite que ud tenga buena condición para todas las clases de dhyana).
3) El Samadhi de la Rueda de Espacio (el cual consiste de cinco convergente formas de practica de dhyana, por lo cual ud viene a entender el espacio como estando sin ninguna naturaleza.
4) El samadhi de la Rueda de oro (el cual lo libera de equivocado concepto, así ud no se apega más, después, de la correcta sabiduría).
5) El samadhi de Diamante (el cual es también conocido como el Tao completamente sin obstáculo una práctica que deja cortar su esclavitud de los Reino del Deseo, formas sin formas para siempre.
Además por el Deteniendo, ud puede obtener la sabiduría del no-nacimiento, por lo cual ud puede ganar su entrada en el Nirvana.
Contemplación.
A través de la contemplación, ud puede tomar parte en los Nueve Pensamiento, La libertad de las Ocho Formas, Las Ochos niveles de la Concentración Mental, Los Diez Universales, El Samadhi de los Nueve grados, El samadhi del Poderoso Rugido del León, El Samadhi Trascendental, la Practica del Ch’an, los Catorce Transmutaciones de la Mente, El Triple Resplandor del Samadhi, Los Seis Trascendental poderes , y Las Ocho Liberaciones el cual permite que ud adquiera el Samadhi de no-sensación y No- Pensamiento.
Retornando
La meditación a través del Prajna esta libre de impureza por el retorno a la Fuente Original del vacío la cual no es la fuente y en la que no hay más que vacío- sin formas y sin acción – indicando una ausencia de la naturaleza del ser.
Sin una naturaleza del ser, no hay más un objeto y no más distinción porque ahí no hay nadie para hacerla y nada en la que se pueda hacer. En este camino de las treinta y siete condiciones para llegar al Bodhi están satisfecha, tanto como esa que están contenida en Cuatro Nobles Verdades, las Doces nidada y Las Correcta Contemplación del Camino, por lo cual el nirvana puede ser obtenido.
Si un meditador sabe a través del Prajna que todo los Dharmas son originalmente puros, él puede adquirir el Dhyana de Auto naturaleza porque él ha obtenido lo que se conoce como Hinayana nirvana, o Segundo vehículo del Nirvana. Si un Bodisattva puede entrar en el nivel de La rueda de Hierro Real, ha contemplado los diez grande fe del Bodisattva y si continua practicando, el puede producir Los Nueve siguiente tipo del gran Dhyana.
1) Auto Naturaleza.
2) Todo tipo de Dhyana.
3) Difícil Dhyana.
4) Todo tipo de Puente del Dhyana.
5) Dhyana de buena Persona.
6) Dhyana de Toda actividad.
7) Liberación del impuro Dhyana.
8) La alegría de esta vida y de la próxima Dhyana.
9) El Puro y Claro Dhyana (desde que el momento que un Bodisattva de estos tipo de Dhyana, él puede obtener el fruto del Gran- Bodhi- Nirvana0.
En la súbito iluminación, la naturaleza de la mente se manifiesta como estando realmente pura. Los Dharmas no son apegados ni rechazado, no hay ser o no ser, no hay muerte o nacimiento, no este o aquello, ni vacío o existencia, además ahí el conocimiento es proporcionado por la conciencia de la no dualidad, donde nada de que apegarse.
Ahí no hay nada que se apegue tampoco nada para apegarse.
Si la sustancia original es conocida ahí hay libertad de apegos del objeto de los órganos sensoriales.
Una vez que no hay más ilusión de existencia o ser permanente, ahí no hay más elogios. No hay apego al vacío ni aferramiento a la quietud, ahí cualquier cosa es sin definición y sin elección. Enseguida, ahí podría aun estar un algo gravado en el nivel de conciencia, de supervalía donde hay un reconocimiento de estos, todavía en el medio de causas y condicione, sin apego pero se entiende que aun este reconocimiento es un grado de apego o atadura.
El Sastra la entrada en el Tao de la súbita Iluminación, por el maestro Ch’an Hui Hai de la Dinastía T’ang, pregunta que método pudiera ser usado para entender el Dharma original.
La respuesta es que uno necesita sólo práctica dhyana. Refiriéndose al Sutra de la Puerta del Ch’an uno lee que si ud busca la sabiduría Buda, ud necesita de Ch’an Ting.
Finalmente el presente está aquí y no hay necesidad de atrapar nada. Cuando ud está libre de pensamientos, no hay más apego. Si embargo, la mente del presente desaparece. A esto se le llama no-presente.
Entonces su mente habita en la nada y esto es la Mente Original y la Naturaleza de la Mente. Esta mente que habita en la nada es la mente de Buda, La Mente de Liberación y La Mente de No-Nacimiento. El maestro de Ch’an Kuei-Feng decía que la Verdadera naturaleza no es pura ni impura y que no hay diferencia entre lo sagrado y lo mundano.
El maestro Kuei-Feng, también dijo que la etapa profunda y superficial del Ch’an se refiere a que cuando una persona escoge practicar el profundo, porque ve baja la etapa superficial entonces encuentra la forma de hacerlo, cuando él se compromete es llamado heterodoxo Ch’an.
Manteniendo en causa y efecto practicando con gusto y no-gusto son conocidos como gente – mundanas del Ch’an. Sin embargo cuando sólo la ilusión del ser personal, han sido eliminado a través de la iluminación pero no el natural-ser de dharmas (cosas) a este es llamado Hinayana Ch’an.
En otras palabras, cuando el ego y todos los dharmas están iluminados a este es llamado Mahayana Ch’an.
Aquí la naturaleza-ser de un ser y la naturaleza –ser de todos las cosas, o todos los dharmas, son conocido como irreal. Si nuestra propia mente es súbitamente iluminada, esta está en la pureza original, libre de contaminación y no fuera de la corriente. Esta mente es el Buda, y practicando de esta manera es llamada Supremo Ch’an.
El Sexto Patriarca Hui Neng, describe, el Ch’an sentado, por principio estando sin obstáculo en el Dharma y yendo más allá de toda idea de bien y mal sin que surja un simple pensamiento es llamado meditación sentada , mientras mirando centro de la quietud de un único Natural Origen es llamado Ch’an.
Respecto a Ch’an Ting, el dijo que la ausencia de forma externa (no objeto) es Ch’an y está libre de confusión y pensamiento (no sujeto) es Ting. Además el dijo que si uno se agarra a la forma (aparente objeto), esto es evidente prueba de una mente confundida y agrega confusión de que la mente está concebida como un ser interno. Si uno no está más apegado a objetos y que han estado en el exterior, entonces no hay más ninguna confusión en la mente.
La mente original es pura y quieta, pero es perturbada por los pensamientos y sigue objetos.
Cuando no hay cosas, no externa y no confusa en la mente esto es real Ting. El Sutra del Discípulo Bodisattva es un poquito más conciso ahí simplemente se dice que la propia mente original su naturaleza original es clara y pura.
Nosotros ordinariamente, estamos atento de aquellas cosas que están concebidas como estando fuera de nosotros o esencialmente el objeto de nuestro pensamiento, y nosotros nunca pensamos en la observación de adentro como si este fuera el lugar donde surge los pensamientos, el trabajo de nuestra mente es evidente pero no hay más mandato y más y más pasivo forma de observación se desarrolla, esto reduce los falsos pensamientos y ayuda a revelar su Verdadera Naturaleza.
En todos los Sutras Mahayana, esto puede ser visto como Prajna (sabiduría) tiene que ser acompañada por la Iluminación Universal.
En uno de esos Sutras titulado Observación del terreno de la mente. Este comienza diciendo que uno quien observa la mente puede ser liberado pero aquel que no lo hace es simplemente arrastrado por el nacimiento y la muerte.
Sólo algo similarmente se encuentra o describe en el Nirvana Sutra del Dharma Supremo, describe la observación de la naturaleza de la mente.
Chih-Kuan, en el Budadharma, es traducido cada uno como dhyana y sabiduría (Ting-Hui) o Tranquilidad e Iluminación. En el Maha- Chih-Kuan la tranquilidad de la naturaleza del Dharma es llamada Chih, y quietud como Iluminación es llamada Kuan, y este concluye, por tanto, Chih-Kuan es el supremo método para purificar la mente. Hay sin embargo muchas formas de practicar Chih-Kuan. Sólo menciona unos pocos, estos son: Profundo-Poco profundo, Súbito- Gradual, Cultivación y principio completo e Incompleto y para complicar el asunto aun más, hay tres diferente categoría de Chih-Kuan en el Tien T’ai Tradición: Gradual, no-fijo y perfecto.
En el comentario de El Dhyana Paramita de Gradual Chih-Kuan, la practica es descrita como siendo superficial al principio y profunda después, el cual implica un gradual desarrollo. Entendiendo, sin embargo, que viene súbitamente.
No fijo---Chih Kuan
El no-Fijo – Chih Kuan, también conocido como Las Seis Maravillosas Puertas del Dharma, es algunas veces descrita como un método paso a paso llevando al entendimiento súbito. Aquí, se practica gradualmente al principio y después súbitamente.
En el Maha Chih-Kuan, se dice que en el perfecto y súbito Chih-Kuan, todas las condiciones y realidades son meramente tres contemplaciones en una mente, y que hay sólo un súbito entendimiento y acción, y no distinción como cuando sé comienza o como cuando se progresa después.
La práctica del método Maha Chih Kuan es minucioso, súbito, pero también sutil para hacerlo sin la ayuda de un realizado maestro. No obstante hasta que
Puedas descubrir el maestro, puedes practicar el efectivo método de seguir y observar la mente.
Siéntese cómodamente en la posición de loto o en cualquier otra posición que sea confortable para ud.
Deja de lado todas las cosas y aun renuncie a los pensamientos de dejar todo a un lado. De esta manera no piense ni en lo bueno ni en lo malo cierre sus ojos gentil y ligeramente observe sus pensamientos parecieran venir. Esto le permite pasivamente estar conciente de sus falsos pensamientos tan súbito como vengan y se marchen, no se aferre a ellos, no los empujes afuera, así en tiempo, ud puede empezar a entender profundamente esos falsos pensamientos que no poseen propia naturaleza (son vacíos) y son originalmente vacíos.
Cuando los falsos pensamientos son iluminados por la mente, una quietud se hace evidente, las cuales después se convierte en Suchness
Entonces si otro pensamiento súbitamente surge usando la misma propuesta, sólo observe ligeramente para ver de donde el pensamiento parece venir, Haga esto al menos una vez al día por lo menos media hora.
Si ud continua reforzando su conocimiento del Budadharma, también, a través de lectura y encontrándose con personas que están inclinadas a oír sobre que ud podría tener que decir sobre budismo o su practica, después de un período de tiempo , esta meditación puede ayudar a reducir los falsos pensamientos (conociendo como usar la sabiduría para ayudar Ting) y aumentar el poder de Iluminación ( conociendo como usar Ting para discriminar la sabiduría) , si ud continua en este camino, ud lo hará , será capaz de sentarse sin que surja un simple pensamiento. Cuando hay conciencia sin encasillamiento y no apego, la fuente de la mente es vacía y quieta, Entonces La Sabiduría (Prajna) y la Naturaleza Original responde como un momento por momento.
En el Sutra de la mano de Flor, este establece que cuando ud observa la mente ve el nacimiento y la muerte de los pensamientos tras pensamientos como si tuviera la cualidad de ser mágico e irreal.
El sujeto de la Sabiduría es Prajna, el cual es como decir que Prajna es sabiduría, desde el momento que el objeto es ignorado (confusión o falsos pensamientos). El perfume de Prajna entonces se dice que penetra la ignorancia más y más, hasta que ahí sólo hay Prajna y retorno a la naturaleza Original. Como quiera que esté, caminando, sentado o acostado, uno siempre debería estar atento, conciente de la sustancia (quietud) de la Original Naturaleza.
La función de la Iluminación es el Nirvana, el cual es algunas veces es referido como u n correcto pensamiento sobre la realidad. Es como una perla que emite luz y por lo tanto también ilumina la sustancia de la perla.
Si un pensamiento falso surge en una mente iluminada este se desvanece tan rápido como un copo de nieve en un horno con brazas.
Entonces aun con un fuerte hábito no se presenta más ningún obstáculo.
Con tal práctica su naturaleza se vuelve fuerte y más fuerte. Ahí, no habrá necesidad o intención de tener iluminación, porque esta viene dada por la práctica.
Cuando hay una iluminación real, ahí no hay más palabras. Entonces la mente no es mente. Sólo hay simple Suchness. Sin pensamiento, no hay condiciones, y la naturaleza Original es conocida directamente, esta es realidad. Por lo tanto, aun si ud puede concentrarse en un pensamiento y observar la mente sólo por un momento o dos, ud aun tendrá beneficios del conocimiento Prajna, y tendrá, por lo tanto plantada la semilla del Bodhi. En el Lankavatara Sutra, este dice, este dice que ud pudiera realmente aprender las enseñanzas y después un tranquilo lugar donde, practicas libre de todo duda, ahí puedes iluminarte. En el Sutra de la Completa Iluminación, dice que todo Tathagata surge de la tierra a causa de la correcta práctica, y así una y otra vez, justo entendimiento y correcta práctica es aconsejada.
Nosotros hemos visto que hay muchas formas de practicar la meditación en la tradición budista y que ellos pueden otorgar sobre el practicante el completo bienestar emocional, físico y mental permitiéndole ganar la iluminación y por lo tanto beneficio para el y para otros.
Pero hay una condición, así de ese modo, aunque ud practique meditación para promover la buena salud, la salud sólo se beneficiará temporalmente porque, haga lo que haga ud finalmente tiene que morir.
En el Sutra de la completa Iluminación, dice que desde tiempo sin principio, todos los seres han estado enredados en la ignorancia. En su confusión y mal entendimiento de los cuatros elemento (tierra, agua, fuego y aire) de sus cuerpos y la sombras de la información de sus condicionados sentidos de sus mentes. La ayuda, entonces, es para estar libre de esas ilusiones, yendo fuera de la confusión que los mantiene lejos de la iluminación.
Para mantener esa ayuda viva, es muy importante usar los Sutras y otras cosas que ayudan a clarificar el Budadharma y continuar la practica de la disciplina y concentración para desarrollar la meditación para que el Prajna pueda surgir.
Asrava: (skt) Dolor causado por impureza.
Anasrava: (skt) Oposito asrava.
Bodhi: El espíritu de la iluminación o aspiraciones de alcanzarlo. La mente se posa en la iluminación. Esto envuelve dos aspectos paralelos.
1) La determinación de alcanzar la vida Budista
2) Y la aspiración de rescate a todos los seres.
Buda; Significa completamente conciente iluminado y viene del significado iluminar.
Budadharma: El Dharma, o ley, enseñada por Buda, el principio de esta enseñanza es que la verdad adquirida por él está encarnada en su ser.
Ch’an: Fonética china es una traducción de la fonética dhyana, a absorción, Zen es Ch’an fonéticamente trasladado del japonés.
Ch’an Ting: Ch’an meditación o intuición Ting calmar, samadhi, compuesto de la mente, contemplación, perfecta absorción del pensamiento dentro de un objeto de meditación.
Chih Kuan: En la practica hay tres contemplaciones, abstracción: 1) Fijar la mente en la punta de la nariz, y ombligo etc.
2) Detener todos los pensamientos, que surjan.3) Habitando en el pensar que las cosas no existen por ellos mismo, sino por un proceso de causas.
Dhyana: Absorción meditativa. En la práctica budista hay cuatro niveles de acuerdo con el sendero.
Nirvana: (skt) Extinción de apegos y aferramientos liberarse de la cadena de la condicionabilidad.
Tierra Pura: Reino luminoso o luz ilimitad, vida sin fin, ilimitada sabiduría, paraíso del occidente regulado por Amitabha Buda.
Samadhi: 1) ordinaria atención 2) concentración de la mente que se convierte en un sólo punto. 3) Trance estático 4) Nombre general para todas las prácticas de Plena Conciencia y meditación.
Samatha: Aquietar, tranquilizar, calmarla mente, ausencia de mente.
Sansara: (skt) Auto perpetuar. Este mundo que se perpetúa el mismo a través de los cielos de nacimientos y muertes, como resultado karmicos, impurezas acumuladas desde tiempo inmensurable.
Sastra: Del Abhidarma Pitaka, una de las tres divisiones del Tripitaka es compuesta por trabajos filosóficos.
Sutras: Cuerdas o pasos, pisadas. Las escrituras que contienen las enseñanzas de Buda. Sermones atribuidos a Buda. Usualmente comienza con la frase: Así yo lo he oído. Refiriendo al Sutra Pitaka o primera parte del Tripitaka, pero algunas veces se refiere a todos los Canon. Muchos de ellos se han preservado en el Sankrito y la lengua Palí tanto como en chino y tibetano.
Vipasyana: (skt) Discernimiento, también, correcta percepción.
Voto de transferir los Mérito:
(Parinamana) Para todas las puertas
Permite que todos los méritos y gracias ganados por los adornos de la Tierra Pura de Buda del amor a los padres, del servicio a nuestro País, por el respeto a todos los seres sensibles sean transformados y referidos para el beneficio y salvación de todos los sufridos seres sensibles, en los tres funestas sendas. Además, permítenos quienes lean y oigan este Budadharma y después haga que nuestra Bodhi-mente renazca, al final de nuestra vidas en la Tierra Pura.
.
*El efecto psicófisiologico de la
*Sugerencias útiles para mejorar la
práctica y la salud
*La relación entre la mente y la
meditación
*Niveles de la disciplina Budiata
*Contemplación del Significado.
*El orden consecutivo es como sigue
*El método de contar la respiración
*El método de seguir la respiración
*La práctica de Detener o Chih
*La practica de contemplación o Kuan.
*Comprensión del estado de Pureza