El Dharma Transmitido por la mente
Contenido
Introducción del traductor al Ingles
Palabras adicionales del Maestro
La mente no es grade ni pequeña; no esta localizada ni adentro, ni afuera. No se podría pensar sobre ella con la mente ni discutirla con la boca.
Ordinariamente, se dice que usamos la mente para transmitir la Mente o que usamos la mente como sello de la Mente, Actualmente sin embargo en la transmisión de la mente realmente no hay Mente que recibir u obtener; y en el sello de la Transmisión de Mente a Mente no hay ningún sello que transmitir. Si este es el caso ¿Entonces la Mente existe o no?
Realmente no se puede decir que la Mente existe o no, esto es una realidad absoluta.
Esta máxima es expresada en la secta Ch’an “Si usted abre su boca, esta en una equivocación, si usted hace surgir un pensamiento esta en un error” Así, si usted puede acallar sus pensamientos totalmente, todo permanecerá en vacío y quietud.
La Mente es Buda; Buda es la mente.
Todos los seres sensibles y todos los Budas tienen la misma Mente, la cual es sin límite y vacía sin nombre ni forma y es inmensurable.
¿Cual es su original rostro y que es Hua- Tou?
Su rostro original es sin discriminación. Hua- Tou es la realidad antes de haber surgido un simple pensamiento.
Cuando la mente está iluminada esta es Buda; pero cuando esta es confusa; permanece solo como la mente de un ser sensible.
El maestro de Ch’an (Zen) Huang- Po –Tuan-Chi fue el mayor descendiente del sexto Patriarca y fue Dharma hijo del Maestro Ch’an Pai- Chang
El fue iluminado por el supremo Vehículo para realizar la Verdad.
¡Esto es solo transmisión de la Mente ninguna otra cosa!
El Dharma Transmitido por la Mente es la enseñanza del maestro Ch’an Huang- Bei Tuan- Chi, es un incubierto titulo que incluye ambos El registro del Cheng- Ling y el de Wan- Ling.
Estos registros son sermones y diálogos del maestro que fueron recolectados por su eminente seguidor, P’ei Hsiu. Un oficial del gobierno y gran erudito .P’ei Hsiu pudo asentar las enseñanzas del maestro en (857 EC) durante la Dinastía T’ang, siete años antes el maestro murió (850 EC), quince años después de su primer período de instrucción por el maestro en el templo cerca de Cheng- Ling (842DC) y nueve años después de su segundo período de instrucción en el Templo cerca de Wan- Ling
(848 DC).
El registro fue presumidamente editado tarde en la Dinastía T’ang por una persona desconocida, y ellos contienen un prefacio del registro de P’ei Hsiu.
Quisiera decirles a todos los estudiantes del Dharma presente y futuros, de ambos lados Oriente y Occidente y a todos mis buenos amigos, si ustedes quieren practicar, solo deberían hacerlo como el Maestro de Ch’an Huang –Po Tuan- Chi lo hizo. Entonces podrán realizar la Iluminación súbita.
Maestro de Dharma Lok To
Young Men’s Buddhist Ass, of America.
Bronx, NY
Agosto, 2002
El gran Maestro de Ch’an que su nombre de Dharma fuera Hsi Yun, residió en el Pico del Buitre en la Montaña de Huang – Po La cual está en la ciudad de Kao -An en Hung – Chou. El fue el discípulo principal de Ts’ao Chi, el Sexto Patriarca, y sobrino en Dharma de Pai-Chang.
El admiró el supremo Vehículo del Mahayana y lo selló sin palabras, la transmisión solo era de mente a mente y no en otra forma.
El sostuvo que ambos la mente y la sustancia estaban vacíos y que la interrelación de fenómenos era sin movimiento. Así, todos son en realidad vacía y quietud como la radiante luz del sol en el cielo resplandeciente, brillante y puro a través del mundo. Si alguien ha obtenido este entendimiento no sostendrá conceptos de dualidad, tales como nuevo contra viejo o superficial contra profundo en su mente. Si alguien ha obtenido este entendimiento el no intentará explicar estos significados, tampoco no sostiene opiniones parciales, de una forma u otra, respecto a una particular secta.
¡El maestro solo apunta esto es! Solo es correcto entendimiento. Así, si aun permite un solo pensamiento surgir es erróneo. El esta claro que el profundo significado mas allá de las palabras es el Tao, el cual es sutil y la acción de la cual es solitaria y uniforme.
Así, muchos discípulos vienen a él, de las cuatros direcciones, muchos de ellos se iluminan solamente con un primer vistazo del maestro, y usualmente una compañía de más de mil de ellos lo acompañan en cualquier momento.
En el segundo año de Hui-Ch’ang (842 EC) permanecí en Cheng- Ling, invitando al
Maestro para que viniera de su montaña a la ciudad. Cuando residimos juntos en el templo de Lung- Hsing, preguntaba al maestro noche y día por la transmisión del
Dharma a mi persona. También más tarde en el segundo aÑo de Ta- Chuang (848 EC).
Yo estuve en Wan- Ling, y otra vez invité al maestro a la ciudad.
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En ese tiempo mientras residíamos juntos en el templo de K’ai- Yuan. Recibí el Dharma del maestro todos los días. Unos pocos años después recolecte el Dharma que el maestro me había transmitido, pero solo pude recordar una pequeña parte de el, Sin embargo yo considero que lo que he asentado aquí es la genuina Doctrina del sello Mental del Dharma.
Inicialmente tuve alguna reserva para hacer la doctrina publica pero después temiendo que esta tan maravillosa y profunda enseñanza no fuera permitida estar disponible o conocía las futuros y verdaderos seguidores, decidí publicarla.
Con esta mente, he mandado el manuscrito al discípulo del maestro Tai- Chou Fa- Chien, pidiéndole a el que lo retorne a el templo de Kuang- Tang, en la antigua montaña, y discuta mi registro o anotaciones con algunos monjes mayores y otros miembros de la Sangha para determinar que de acuerdo o cuanto de diferencia ellos han oído o aprendido del Maestro con mis anotaciones.
EL DHARMA TRANSMITIDO POR LA MENTE
Todos los Budas y seres sensibles no son diferentes de la Mente- Uno.
En esta Mente –Uno nada surge o decae; no hay nombres o formas, no largo o corto, no grande o pequeño, y tampoco existencia ni no existencia.
Esta transciende todas limitaciones de nombres, palabras y relatividad, y esta es ilimitada como el gran vacío. Hace surgir pensamientos es erróneo, y alguna especulación sobre él con nuestra facultades ordinaria es inaplicable, incorrecta e irrelevante. Solo la Mente es Buda, Buda y los seres sensibles no son diferentes.
Todos los seres se aferran a buscar afuera de ellos mismo. Usando a Buda para buscar a Buda, ellos así usan la mente para buscar la mente. Practicando de esta forma hasta los fines de Kalpa ellos no obtienen frutos.
Sin embargo, cuando los pensamientos y la discriminación se detienen, súbitamente el Buda aparece.
La Mente es Buda, y el Buda no son diferentes a los seres sensibles. La mente de los seres sensibles no disminuye; la Mente de Buda no aumenta .Además los Seis Paramitas Y todos los Silas, son incontables como granos de arena del Ganges, pertenecen a nuestra mente.
Así, no necesitamos buscar afuera de uno mismo para crearlas. Cuando causas y condiciones se unen, ellos aparecen; cuando causas y condiciones se separan, ellos desaparecen. Así si alguien no tiene el entendimiento que nuestra propia mente es Buda, él se apegará simplemente a le forma de la practica y creará aun mas ilusión. Esta cercanía es exactamente lo opuesta a la senda de Buda.
¡Exactamente esa Mente es Buda!
¡Nada más!
La mente es transparente, no teniendo contornos ni formas.
Haciendo surgir los pensamientos y la discriminación es apegarse y correr contrario al Dharma Natural.
Desde tiempo sin comienzo no ha habido apego al Buda. La práctica de las Seis Paramitas y varias otras disciplinas son conocidas como gradual método de convertirse en Buda. Ese gradual método, sin embargo, es una idea secundaria, y no representa el completo camino del Perfecto Despertar. Si alguien no entiende que esa es la única mente de Buda, entonces, el Dharma no puede ser obtenido.
Los Budas y los seres sensibles tienen la misma fundamental Mente, no mezclándose ni separándose de la cualidad del Verdadero Vacío. Cuando el sol brilla las cuatros direcciones, el mundo se ilumina, pero el verdadero vacío nunca es luz. Cuando el sol se pone el mundo se oscurece, pero el verdadero vacío nunca es oscuridad, las regiones de oscuridad y luz se destruyen entre ellas, pero la naturaleza de la vaciedad es clara e imperturbable. La mente de Buda y los seres sensibles gozan de la misma Naturaleza.
Si alguien piensa que Buda es claro, brilloso, liberado y que los seres sensibles son impuros, oscuros y enredados en el Samsara, y, además, si alguien usa esa opinión para practicar, entonces aún aunque persevere durante Karpas, como numerosos como arenas del Ganges, no arribará al Bodhi. Que existe para ambos Budas y paras los seres sensibles, sin embargo, es la Mente incondicional (Asmskrta) que nada atrapa.
Muchos estudiantes de Ch’an no entienden la naturaleza de esta Mente, y usan la mente para crear Mente, así se apegan a formas y buscan afuera del ser.
Sin embargo, estos solo siguen el camino del mal y realmente no están practicando la senda del Bodhi. Haciendo ofrendas de alguien sin la mente excedida en méritos de ofrendas hechas.
Haciendo ofrendas de alguien sin su mente excedida de meritos de ofrendas lo hace a incontables seres. ¿Por qué es esto? Porque sin embargo nosotros tenemos un Buda incondicionado, quien no tiene movimiento ni obstrucción. Este solo es el verdadero vacío, no activo ni pasivo, sin formas ni lugar, sin ganancias ni perdidas.
El Bodhisattva Manjusri simboliza la Gran Sustancia (principio), y el Bodhisattva Samantabhadra simboliza la Gran Función (Acción). Sustancias simboliza vaciedad, ser sin obstrucción; función simboliza no forma, ser inagotable.
Bodhisattva Avalokitesvara simboliza la Gran Compasión (Mahakaruna), y el Bodhisattva Mahasthama simboliza la gran Sabiduría (Mahaprajna). Vimalakirti significa nombre puro.
Pureza es naturaleza, y nombre es forma. Nombre y forma no son diferentes; por lo tanto, Vimalakirti significa nombre Puro.
El gran Bodhisattva simboliza todas esas cualidades o perfecciones que todos nosotros intrínsicamente poseemos. ¡Entendiendo que esto es así la gente despierta inmediatamente!
Muchos estudiantes del Dharma no investigan su propia mente, pero en cambio buscan afuera de la región de las formas, ellos no pueden entrar en la región del Dhyana y, por lo tanto experimentando frustración y debilidad, retornan buscando intelectual entendimientos y conocimiento.
Por lo tanto muchos estudiantes se esfuerzan por la doctrina o por el entendimiento intelectual, pero solo obtienen poco del estado del verdadero Despertar. Ellos continúan en sus errores y en esa dirección la cual es muy puesta a la del Bodhi.
Deberíamos emular la gran Tierra. Todos los Budas, Bodisattvas, Devas y Seres humanos caminan sobre ella, y esta no se regocija por esto. Cuando las ovejas, búfalos y hormigas etc. Caminan sobre ella, la Tierra tampoco se molesta o enfurece. Adornándola con joyas y raras fragancias, la Tierra no se vuelve avariciosa. Aguantando excrementos y olores sucios, la tierra no muestra ira ni disgusto.
La Mente incondicionada es sin- mente y esta mas allá de las formas.
Todos los seres sensibles y Budas no son diferentes; El Despertar Perfecto es así.
Si los estudiantes de Dharma no están dispuesto a dejar toda la mente condicionada súbitamente, y, en cambio practican en otra forma, muchos Karpas pudieran pasar, que el aún no alcanzará el Bodhi. Porque están atados por sus pensamientos de meritos de los tres Vehículos, no obteniendo la genuina liberación.
Algunos estudiantes obtienen el estado de la liberación de la mente rápidamente, algunos lentamente. Después de escuchar charlas sobre el Dharma otros alcanzas la no- mente directamente. En contraste , con algunos que primero tienen que pasar gradualmente a través de los diez grados de la fe del Bodisattva, y el Dasabrumi o desarrollo del Bodisattva y los diez niveles antes de obtener el Perfecta Despertar de la Mente.
Si, unos toman largo o corto tiempo, sin embargo una vez obtenida la no-mente nunca la perderán. Con nada más que cultivas y nada más que obtener, entienden que esta no-mente es verdadera, no falsa, Mente. Si alcanzas este estado rápido o despacio al pasar a través de varios niveles de Bodisattva, desarrollando gradualmente, la obtención de la no-mente esta no puede ser caracterizada en términos de superficial o profunda. Aquellos estudiantes quienes no pueden ganar este nivel de entendimiento y liberación van a crear el sano y el insano estado mental de aferramiento a las formas, creado así más sufrimiento en el samsara.
En resumen, nada es mejor que reconocer súbitamente el Dharma Original. Este Dharma es Mente, y fuera de esa Mente no hay Dharma. Esta Mente es Dharma, y fuera de este Dharma no hay Mente.
Mente – Ser es ambos no-mente y ni tampoco no-mente.
¡Despertando la Mente a la no-mente y ganar silencio y súbito entendimiento, justo es eso!
Un Maestro de Ch’an dijo: “¡Romper el camino de la palabra, destruye el lugar del pensamiento!” Esta Mente en ella misma es la última y pura fuente de Buda; y todos los Budas y Bodisattvas y seres sensibles poseen esta misma mente.
No obstante, muchas personas, por la ilusión y discrinación, crean muchos frutos del Karma.
El Buda original no contiene nada. El Despertar súbito, profundo y completamente del vacío, paz, brillante, maravilloso, bendice este Buda original. El talento de alguien quien ha practicado de la miríadas puertas del Dharma durante los tres Karpas, habiendo pasado a través de muchas etapas de Bodisattvas y talento de quien ha despertado súbitamente la Mente-Una son iguales. Ellos, ambos han obtenido sus propios original Buda.
El anterior tipo de disciplina, la obtención gradual , al arribar a ese Buda original , mirando atrás a tres Karpas pasando de practicas, como si el fuera a mirarse a él mismo, como actuando totalmente sin principio en un sueño.
Sin embargo el Tathagata dice: “No hay Dharma mediante el cual el Tathagata adquirió el Supremo Despertar. Si ha estado Dipankara Buda no predijo mi futura obtención del Buda, en adición el Tathagata dijo: “Este Dharma es universal e imparcial; por lo tanto este es llamado Supremo Despertar”
Esta última, pura fuente de Mente abarca todos los Budas, seres sensibles y Mundos de montañas, ríos, formas y no formas. Por todas las diez direcciones todo, y todas las cosas reflejan la cualidad y Mente pura, el cual es siempre universal, penetrando e iluminando.
No obstante, esos quien, con mero entendimiento mundano no pueden reconocer esa verdad y así identifica, vista, audición, tacto y pensamiento, no pueden ver el esplendor de la Mente Original.
Sí súbitamente alguien esta sin mente, la Mente Original aparecerá como un gran sol en el cielo iluminándolo todo sin obstrucción.
Muchos estudiantes de Dharma solo conocen, vista, audición, tacto y pensamiento como movimiento y función y son, por tanto, no ser capaces de reconocer la Mente Original, al momento de ver, oír, tocar y pensar. Sin embargo la Mente Original no pertenece a la visión, a la audición, al tacto ni al pensamiento, pero tampoco son distintos o separados de esa actividad.
La opinión de alguien que esta viendo, oyendo, tocando y pensando no surge, y aún el no esta separado de esas actividades. Este momento no opaca la mente, para ella misma no es una cosa tampoco algo aparte de las cosas.
Ni permanecer, tampoco se aferre, capaz de moverse libremente para todo lugar y en cualquier dirección. Sea lo que sea esta mente se transforma en un Bodhimandala
Cuado las personas oyen que Buda transmite la Mente- Dharma, ellos fantasean que hay un Dharma especial que ellos deben obtener. Entonces ellos tratan de usar sus mentes para encontrar el Dharma, no entendiendo que esa dicha mente es el Dharma y que el Dharma es esa mente.
Usando la mente para hallar la Mente, alguien puede pasar miles y miles de Karpas cultivándola y aún no la adquiere.
No obstante, si una persona puede estar súbitamente sin mente, entonces ella y el Dharma Original serán una.
Un hijo pródigo olvidó que una perla estaba escondida en los dobles de su propia ropa y buscó afuera, aquí y allá, corriendo por doquier aturdido y curioso. Entonces un sabio amigo le mostró la perla a él, así la encontró donde siempre esta había estado.
Muchos estudiantes de Dharma están confundido con la Mente Original, no conocen que el Dharma Original, no esta existiendo, no depende, tampoco permanece. No obstante estando ni activo tampoco pasivo y sin pensamientos agitados, ellos pueden súbitamente obtener el nivel del perfecto Despertar y ver que ellos han alcanzado la condición de Mente Original que solo es Buda. Mirando atrás en su anterior cosecha durante muchos Karpas, ellos lo ven ahora como una labor perdida y en vano. Así, el hijo prodigo encuentra su original perla, y el entiende entonces que el tiempo y la energía perdida buscándola, hasta ahora afuera del el mismo fue total y completamente innecesario. Por tanto, Sakyamuni Buda declaró “No hay realmente- Dharma por medio del cual el Tathagata obtuviera el Supremo Despertar” No obstante porque muchas personas encuentran este dharma profundo y difícil de creer uno esta forzado a hacer uso de la analogía para expresar la Suprema Realidad.
Los estudiantes de Dharma no deberían darle abrigo a las dudas concerniente al cuerpo, y ellos deberían entenderlo y comprender como son los cuatros elementos, ahí no hay ser o dueño que pueda ser encontrado.
Los Skandhas (5 agregados de la mente) son la mente, pero no un ser o dueño que pueda ser encontrado.
Los órganos de los seis sentidos, seis objeto- sentidos y seis – conciencias de los dieciocho reinos de las sensaciones, los cuales son igualmente vacíos. Nacer, morir y todas las cosas en todas partes están vacías. Solo la Mente Original es vasta y clara.
Si alguien mantiene los cuatro elementos de su cuerpo aliviado de ulceras de ansias y la manera de estar libre de apego, se mantuviera el mismo con la comida de la Sabiduría, de otra manera, si alguien persigue el gusto, no teniendo respeto por la moderación, y usa la discriminación, para seguir cosas que complazca el paladar y sacie sus deseos naturales, este alguien está solo yendo el mismo hacia una conciencia de comida.
El discípulo depende del sonido de la enseñanza del Dharma para obtener el estado del Perfecto Despertar; pero el no conoce realmente la mente incondicionada. Esto es porque los errores hacen seguir los pensamientos concernientes a la Enseñanzas, sonidos, sonidos yoguicos, señales de buen augurio conversaciones y actividades. Si tal persona estuviera oyendo sobre el Bodhi o el Nirvana y después se pusiera a practicar para adquirir la liberación, aun si lo hiciera por tres largos Asnkhyeya Kalpa, el nunca en realidad, obtendría el Supremo Fruto del Buda. Tal práctica pertenece al nivel de Sravaka y es llamado Sravaka –Buda. Sin embargo el despertar súbito de su propia mente puede encontrar el Buda real.
Nada que practicar, nada que lograr, esto es el Supremo Tao, el genuino Dharma. Sin persecución de la mente no hay nacimiento; sin aferramiento de la mente, no hay muerte. Esto en lo cual no hay nacimiento ni muertes Buda.
Los 84,000 Dharmas son útiles para curar las enfermedades de los seres humanos, pero ellos, son simplemente usados para enseñar y convertir a todos los seres sensibles, no obstante, solo el Vacío Original, sin impurezas, es Bodhi.
Si el estudiante de dharma desea conocer la llave del éxito de la práctica, ellos deberían conocer que esto es la mente que habita en la nada.
Vacío es Dharmakaya Buda y justo como es Dharmakaya es Vacío.
Las personas usualmente entiende que el Dharmakaya esta impregnado de vacío y que este está contenido en el vacío. Sin embargo, esto es erróneo, y nosotros deberíamos entender que el Dharmakaya es vaciedad y que el vació es el Dharmakaya.
Sin embargo pensar que el vacío es una entidad y que este vacío esta separado del Dharmakaya o que hay Dharmakaya fuera del Vacío, esta sostenido una errónea opinión.
En la completa ausencia de opinión sobre vacío aparece el verdadero Dharmakaya. Vaciedad y Dharmakaya no son diferentes. Seres sensibles y Buda no son diferentes. Nacimiento, muerte y Nirvana no son diferentes. Buda. Klesa y Bodhi no son diferentes. Esto el cual es esta más allá de toda forma es Buda.
Las personas del mundo se apegan a lo mundano, los estudiantes del Dharma se apegan a la muerte.
Si, ellos dejan ir ambos, mundo y mente, ellos pueden encontrar el Dharma real.
Habitar sin cosas mundanas es fácil; habitar sin mente es difícil. La gente teme vivir sin mente y temer fallar en su intento de hacerlo, piensan que no habrá nada de que agarrarse. Sin embargo, el Vacío Original no es vacío sino genuino Dharmakaya.
Desde los tiempos sin comienzo la naturaleza del despertar de la mente y el vacío se considera lo mismo, absolutamente no- dual, de no muerte y no nacimiento, no existencia y tampoco existencia, no pureza no impureza, no movimiento o quietud, no viejo o joven, no adentro, o no afuera, sin forma o forma, no sonido ni color. Tampoco lucha, ni buscar no debería usar el intelecto o palabras para expresar el despertar de la mente.
Uno no debería pensar que esto es un lugar o cosa, nombre o forma. Solo entonces entenderás que todos los Budas, Bodisattvas y seres sensibles poseen la misma naturaleza el estado del Gran Nirvana.
La Verdadera Naturaleza es la mente; la Mente es Buda, el Buda es Dharma. Uno debería usar la mente para seguir la mente, el Buda no sigue al Buda, tampoco el Dharma sigue al Dharma.
Sin embargo, los estudiante de Dharma debería rápidamente realizar la no-mente solo implícitamente entenderlo.
Los pensamientos agitados son errores, pero usar la mente para transmitir la Mente es correcto.
Ser cuidadoso de no buscar afuera esto es como confundir al ladrón con su propio hijo.
Por nuestra ilusión, aversión y apegos, tenemos que utilizar Sila, Samadhi y Prajna para purificar la mente de apegos e ilusión. ¿Si no hay manchas originalmente entonces que es Buda? Relativo a esto, un maestro de Ch’an una vez dijo: “Todos los Dharmas enseñados por Buda son solamente barridos afuera por toda la mente” Sin ninguna mente, ¿Como nosotros hemos de usar el Dharma?
Así, no hay completamente nada de que debamos aferrarnos de la original, última y pura fuente de Buda. Aunque si la vaciedad fuera adornada con incontables joyas y otros tesoros, esas cosas no podrían permanecer.
Similarmente, aun si la Naturaleza de Buda es adornada con inmensurable sabiduría y virtud esos adornos no permanecen. Mucha gente está engañada sobre su propia naturaleza y, así no pueden o no podrán despertar de su propia mente.
En resumen, todas las cosas dependen de la mente. Cuando causas y condiciones se encuentran, las cosas aparecen. Cuando causas y condiciones se separan, ellas desaparecen. Los estudiantes del Dharma no deberían usar su propia naturaleza para hacer surgir los pensamientos. El espejo de Sila y Prajna es brilloso, tranquilo y permite reflejar lo visto, lo audible, lo palpado, y lo pensado. Esa opinión de la esfera de la mente es solo convenientemente usada para enseñar al promedio de capacidades inferiores, pero esa no es visión del Supremo Bodhi. Uno que aspire al supremo Bodhi no debería sostener esa opinión.
La existencia y la no-existencia son ambas el apego de la esfera de la mente.
Con la no –existencia ni la no no-existencia no hay mente solo todo es Dharma.
Un maestro de Ch’an una vez dijo: “Desde los tiempos en que el patriarca Bodhidharma llegó a China, enseño solo la visión de la mente incondicionada y solo definió la visión del Dharma incondicionado” Usando Buda para transmitir Buda ahí no hay otro Buda. Usando Dharma para transmitir Dharma no hay otro Dharma. Este Dharma es el Dharma que va más allá de las palabras; este Buda es el Buda que más allá de las palabras. Por lo tanto ellos son la última fuente de la Mente Pura.
Prajna original sin forma.
La gente mundana no tiene inclinación hacia el Tao pero en cambio prefieren satisfacerse en las seis emociones que surge así de los seis condicionados sentidos de la existencia, el emocional efecto, como deseo o evasión, que surge cuando los sentidos- objetos hacen contacto en los sentidos internos –básicos o después en la reacción de este contacto. Los estudiantes de Dharma quienes permiten los pensamientos de nacimiento y muerte surjan durante la visión, caen en el reino de Mara. Si uno permite que un pensamiento surja durante la visión, uno cae en herejía.
Cuando uno desea exterminar con el nacimiento y la muerte’ uno cae dentro del reino de Sravaka. Uno quien no ve nacimiento o muerte y es conciente solo de suspensión o cesación cae dentro del reino de los Pratyekas Budas.
Este entonces es la verdadera enseñanza del Ch’an ¡Todas las otras son falsas!
No obstante podría preguntar. ¿Originalmente el Dharma conoce el no surgir, así pueden ellos ser sujeto de cesación? La respuesta que podría ser recibida es “Con esta no- dualista perspectiva es, no tener ni deseo ni aversión todo es mente”.
¡Esto es el Buda del Supremo despertar!
La gente del mundo permite pensamientos de deseo concerniente a la esfera mental y así abriga deseo y aversión. Si uno no quiere estar enmarañado, uno tiene que olvidar la mente ordinaria, sin mente, la esfera es vacía.
Sin embargo, si uno no quiere la no-mente, pero solo quiere terminar la maraña en los diversos reino de la mente, entonces esta creando mas disturbio. Por tanto uno tiene que realizar todo el fenómeno que están dependiendo de la Mente y que la Mente, en ella misma es inalcanzable si uno realmente obtiene el Buda Supremo del Despertar.
Prajna estudiantes, aun si ustedes siguen el Dharma y no permiten pensamientos de los Tres Vehículos, este dicho Dharma es también no- obtenido. Si alguien dice que el puede obtenerlo, el es, en realidad una persona arrogante y en realidad, uno como aquellos que dejaron la Asamblea del Loto, negándose a escuchar las enseñanzas del Loto. Así el Tathagata dijo: “No había realmente Dharma para significar que el Tathagata obtuvo el Supremo despertar”
Sin embargo hay implícito completo entendimiento.
¡Ahí, solo hay eso!
Todos aquellos que están cerca de la muerte solo entonces entienden que los cinco Skandhas son vacíos, y que el reino de la muerte es sin forma y que los cuatros elementos están falto de un ser.
No ida no venida la naturaleza de Buda no tiene lugar de partida.
Si uno súbitamente entiende la Mente; incondicionada y comprende que la mente –esfera tampoco es diferenciada, el no está restringido por los tres períodos de tiempo.
Este es el verdadero Arya, quien está libre de tendencia impura. Encontrando placeres en los objeto de los sentidos y aun siendo bien venido por todos los Budas, el no los seguirá a ellos. Terrible o repugnante objetos de los sentidos causándole tanto miedo.
Dharmadhatu, la Mente es, libre de toda ilusión.
Un maestro de Ch’an dijo: “La conveniente enseñanza de Sravakas y Bodisattvas, Dasabhumi y Samyak- Sambodhi, todos pertenece al camino del despertar gradual
“¿Cual es entonces el Perfecto Nirvana?” El perfecto Nirvana es el súbito entendimiento que su propia naturaleza es Buda Original y la Verdadera Mente. Este es la súbita realización que no hay ni Buda ni seres sensibles, tampoco sujeto objeta. ¿Si, este lugar presente es ciudad de ilusión, donde, entonces esta el Perfecto Nirvana?
El Perfecto Nirvana no puede ser señalado porque nosotros podemos señalar, solo lugares externos. Sin embargo es el pensamiento de cómo un lugar no puede ser condición de la verdad, el Perfecto Nirvana. Uno puede dar indicación como cual dirección esta queda,
Pero uno no puede dar una definida localización.
Sin embargo pudiera venir un correcto e implícito entendimiento de esto.
Un Icchantika es una persona abandonada como un intocable, por la ausencia de fe en su corazón. Si algún ser sensible y Sravakas no cree que un ser sin mente es un Buda y Supremo Despierto, ellos pueden ser cierta y correctamente llamados Icchantika.
Todos los Bodisattvas tienen completa fe en el Buddhadharma, si esta es la enseñanza del vehículo, del Sravaka o del Bodisattva.
Todos los seres sensibles tienen la misma Dharma- Naturaleza como la del Buda y quizás se llamara icchantika con buena raíz. En resumen esos quienes dependen de oír las enseñanzas de obtener el Despertar son llamados Sravakas. Esos quienes completan los doce Nidanas del Origen de la Dependencia y así ganan el Despertar son llamados Pratyeka Budas. Muchos estudiantes del Dharma son despiertos por la enseñanza del Dharma pero sin embargo no despiertan directamente la mente.
Practicando Karpas tras Karpas ellos aún no obtienen el Buda Original. Así como un perro es aturdido por la arcilla derramada sobre el, así nosotros olvidamos la Mente Original.
Sin embargo si uno puede obtener tranquilidad, y el implícito entendimiento, entonces uno conoce que la mente es así, es Dharma, esto sin embargo, no es necesariamente buscar el Dharma.
La mente de muchas personas tienen impedimentos, en la esfera mental y solo perciben el principio del Buda obtenido y sombreado por una combinación de fenómenos, Así ellos siempre están tratando de escapar de la mente y calmar la mente. Para obtener pura mente ellos intentan erradicar los fenómenos y mantener el principio, no entendiendo que la esfera de la mente es el impedimento de la Mente y que los fenómenos son impedimento por principio.
Sin Mente, los reinos son vacíos, cuando el principio es tranquilidad, tal son los fenómenos. Uno no debería cambiar con la mente, altibajos como algunas personas suelen hacer. Además, la gente realmente no quiere entender el estado del ser sin mente; temiendo que si ellos fallen en sus tentativas de cultivar, un lado de la vaciedad podría resultar. Personas tontas tratan de barrer los fenómenos pero no barren la mente. El hombre sabio barre la mente pero no se molesta de los fenómenos. Sin embargo, la mente del Bodisattva es vacía habiendo abandonado todos los apegos de bendición y de mérito.
Hay tres grados de renunciación en esta práctica. El más alto grado es la renunciación del cuerpo y la mente a través de la percepción de todas las cosas dentro y fuera como vacío. No hay nada que obtener y nada que atrapar.
Dependiendo de los limites de la fuerza de la
creencia y compromiso con la practica, uno hace la gran renunciación
de lo negativo y positivo de la existencia y la no- existencia.
Prescindiendo de esto es la comprensión de la verdad de la práctica
y esperar por premios ni por personales beneficios. Esto es conocido
como grado medio de la renunciación.
El grado superior de la renunciación es comparado como sosteniendo una antorcha en frente de uno mismo no estando engañado ni tampoco despierto.
El mediano grado de la renunciación es similar a sostener la antorcha a un lado, esto será como estar algunas veces con luz otra a oscuro.
El grado bajo de renunciación sin embargo es similar a sostener una antorcha detrás de uno mismo, esta forma el ser esta imposibilitado de ver los hoyos, o trampas en frente de uno. La mente del Bodisattva esta vacía habiendo abandonado todo. La mente- pasada no se apega es renunciación pasada; la mente- presente no se apegará tampoco es presente renunciación; la mente – futura no se apegará pues es futura renunciación.
Desde los tiempos en que el Tathagata legó su enseñanza al Venerable Mahakasyapa, la mente ha sido usada para transmitir la Mente, nada aparte de esta será necesaria. Como el sello que no hace impresión en el papel uno deja el no- Dharma. Sin embargo usando la mente para imprimir la Mente, uno tiene solo Mente. Sin ambas negativa y positiva impresión, el implícito entendimiento es difícil de obtener. Por esta razón muchos estudian el Dharma pero pocos acaban el camino.
Sin embargo no-mente es Mente y no- alcanzar es alcanzar.
El Tathagata tiene tres cuerpos, el Dharmakaya, propagado de la naturaleza- vacía del Dharma, y predica el Dharma más allá de las palabras y las formas.
Con un real no- Dharma para expresar, la enseñanza del Dharma de la vaciedad es como su propia – Naturaleza.
El Nirmanakaya propaga las Seis Paramitas y la practica de las innumerables prácticas del Dharma.
El Sambhogakaya expone el Dharma de acuerdo a varias condiciones y capacidades de todos los seres.
La esencia Una es la Mente, los seis órganos de los sentidos con los seis objetos y resultando las seis conciencia son, todas juntas llamadas los 18 reinos.
Si uno percibe estos 18 reinos como vacíos y los reduce, ellos como a una sola esencia, esa esencia es Mente.
Todos los estudiantes de Dharma conocen esto teóricamente, pero no pueden desviarse de la opinión basada en la dualidad y análisis, de esa esencia y apegarse a los seis sentidos. Siendo rodeado por ese dharma, ellos no pueden sencilla y tácitamente entender la Mente- Original.
El Tathagata aparece en el mundo, para enseñar el supremo Vehículo. Sin embargo, porque los seres incapaces de creer en el, y aun calumniaron las enseñanzas, ellos quedaron inmenso y ahogados en el mar del sufrimiento.
Sin embargo el Tathagata utilizó la enseñanza conveniente de los tres Vehículo para ayudarlos.
Algunos discípulos obtuvieron profunda realización, otro superficial pero pocos o ningunos se despertaron como un Buda del Dharma Original, un sutra afirma;
“Ellos aun no manifiesta el Dharma de la Mente Única”
Esta especial enseñanza de la Mente es un Dharma sin palabra.
La escuela Ch’an no se fía en los texto , pero en cambio en la transmisión especial recibida por el venerable Mahakasyapa, que este implícito el entendimiento y la súbito logro del Gran Despertar que llega al ultimo Tao.
Una vez un bhikhu preguntó a su maestro “¿Qué es el Tao y como este es practicado?” Respondió el maestro “¿Que es ese Tao y para que quieres practicarlo?” “¿Es este el Tao que recibe los estudiante quienes vienen por instrucción y practica?” Respondió el maestro “Es para gente con poca habilidad; El Tao no puede ser practicado”.
El bhikhu entonces preguntó: “Si este es para gentes con torpe capacidad, ¿Cual es el Dharma para la gente con gran capacidad?
Respondió el maestro: “Si uno tiene genuina, no hay nada que tenga que surgir.
Aun seguirse el mismo es imposible así como pudiera atrapar ningún Dharma. El bhikhu exclamó, “Si eso es así no hay nada que seguir”, El maestro contestó: “Entonces ahorra tu energía mental. El bhikhu dijo: “Pero eso pudiera ser equivalente a la aniquilación del criterio, y no pudieron decir nada.” Respondió el maestro ¿Quién es ese que dice nada? ¿Quién es el? Trata de alcanzarlo. El bhikhu preguntó ¿Si este es el caso, por qué buscar a ese que dijo nada?” Respondió el maestro: “Si, tu no buscas, eso, es correcto” ¿Quien preguntó sobre aniquilamiento? Tu vez el vacío enfrente de ti, así, ¿Porque tu piensas que lo has destruido?
El bhikhu preguntó: ¿Podría este Dharma ser vacío? Respondió el maestro: “Este vacío te dice que diferencia hay entre la mañana y la noche? Yo estoy solo hablando convenientemente a ti porque tú haces surgir pensamientos y te aferras al criterio sobre lo que yo digo. El bhikhu dijo: “¿Entonces uno no debería aferrarse a criterios?”
Respondió el maestro: “Yo no estoy obstruyéndote, pero tu deberías entender tus criterios y emociones. Cuando las emociones surgen, la sabiduría es suprimida”.
El bhikhu preguntó: “¿Yo solo estoy hablando con usted, así porque se le llama superfluo?” Respondió el maestro: “ Tu no entiendes los que otros dicen, por tanto donde esta el superfluo?”
El bhikhu declaró, “Ahora usted ha hablado bastante tiempo, todo lo cual parecería para estar resistiendo el enemigo de las palabras, mientras no esta dando instrucción completamente sobre el Dharma.
Respondió el maestro: “Sólo se realiza el Dharma sin una opinión invertida. ¡Tus preguntas son invertidas! “¿Cual el Dharma verdadero que tu quieres? Entonces el bhikhu replicó en contra: “¿Entonces, mis preguntas son invertidas? ¿Cómo un maestro podría contestar sobre esto? Respondió el maestro: “Tu deberías tomar algo para que ilumines tu rostro, no medies por otros. El bhikhu exclamó: ¡Justo como un perro tonto! ““Cuando el ve algo moverse el ladra a las sombras y sonidos” El maestro concluyó diciendo: “La escuela de Dhyana, mutuamente recibe a todos los seres desde el lejano pasado hasta ahora, nunca enseña a la gente a aferrarse a las opiniones pero solo, afirma, ¡Aprende Tao!”
Estas palabras son diseñadas paras convertir y ser recibidas por las personas promedio, pero el Tao no puede ser aprendido, si alguien sostiene esta opinión de aprender, entonces uno está en realidad engañado por el Tao.
El Tao es nada, pero es la Mente del Mahayana; esa Mente está en ninguna parte tampoco, no adentro ni afuera, tampoco en ningún lugar ni en el intermedio, primeramente, uno no debería sostener ninguna opinión. La dualidad de la opinión es como el Tao. Si se corta la mente está en ningún lugar. El Tao original es sin nombre, pero la gente del mundo no comprende, ellos están engañados por la opinión pervertida.
Todos los Budas aparecen en el mundo para explicar y enseñar este Dharma.
Sin embargo, ya que las personas están incapacitada de entenderlo directamente, el Buda
utiliza métodos convenientes para enseñar el Tao.
Uno no debería de aferrarse a nombres creados por el concepto. Por ejemplo, cuando
pesca , sin uno atrapa al pez uno se olvidará de la trampa de bambú para cazar el peces.
Cuando uno obtiene la otra orilla, uno tiene que abandonar a la balsa. En el momento
cuando uno entiende el Tao y reconoce la Mente, entonces uno es libre del cuerpo y la mente. Cuando abraza la última fuente es llamada un Sramana.
El fruto del nivel de Sramana es la cesación del falso pensamiento.
Este fruto no puede ser obtenido a través de una enseñanza Mundana. ¿Usando la mente para seguir la Mente y dependiendo de otras habilidades, Como uno pude alcanzar o adquirir el Tao?
El antiguo cultivador de la mente posee sabiduría así después de oír unas pocas palabras del Dharma, ellos súbitamente obtienen el nivel más allá de estudios y pensamientos.
Hoy, sin embargo, la gente quiere seguir enseñanzas mundanas, equivocándose y creyendo que mientras mas conocimiento lo llevará a la mejor practica.
Ellos no entienden que más y más aprendizaje los lleva solo a obstaculizar su propio cultivo.
¿Dándole a un niño más y más helados para comer, quien sabe si digiera o no?
Igualmente, la enseñanza de los Tres Vehículo es comparable como comer sin una apropiada digestión. Todos los estudios sin una digestión apropiada son venenosos. Estas cosas existen en el reino, la producción y la aniquilación.
Mientras que en estado de Bhutatathata el de la absoluta “Tal cual es”
Las cosas son como realmente son vacías de una inusual distorsión por Klesa no hay más nada en lo absoluto comprendiendo el Bhutatathata e incondicional significado de barrer todos los previos conceptos y permanecer vacíos sin la discriminación falsa.
¿Que es el almacén del Tathagata? Esta es la vaciedad, el reino del Dharma, apareciendo en el mundo para refutar todas las cosas relativas.
Sin embargo, un sutra afirma, “No hubo realmente un Dharma mediante el cual el Tathagata obtuvo el Supremo Despertar”
Esas palabras son solo usadas para convenientemente barrer la opinión equivocada.
Sin conceptos pervertidos de adentro o afuera, no hay nada en lo absoluto para depender o agarrarse. Esto es realidad sin obstáculos.
Todas las enseñanzas de los Tres Vehículos son meramente medicinas para un débil paciente; todas las diversas enseñanzas son meramente oportunas para cubrir la temporal necesidad de los seres. Sin embargo no debe confundirse por este tipo de enseñanza. Si uno no hace surgir opiniones y se aferra a la palabra, ahí no hay Dharma.
¿Y por que no? Porque no hay un dharma fijo que el Tathagata exponga. Mi escuela de Dharma nunca habla de ese asunto. El propósito de la enseñanza es parar el falso pensamiento, esto no quiere decir que sirve para acabar el pensamiento, la especulación y el intelectual análisis
Un bhikhu una vez le declaró a su maestro:” ¿Usted ha dicho sobre todo, la mente es el Buda, pero yo no entiendo cual mente es el Buda?” Respondió el maestro: “¿Cuantas mentes tu tienes?” El bhikhu respondió: “¿Es la mente mundana o la santa el Buda?” El maestro pregunto: “¿Exactamente donde tu encuentras la Mente mundana o santa?”
El bhikhu observó: “Los Tres Vehículos constantemente hablan de mundana y santa, así como ud puede decir que ellas no existen”
Respondió el maestro: Lo mundano y lo santo está, muy claramente explicado en los Tres Vehículos. Tú no entiendes y, así te aferras a ellos como objetos. ¿Sería incorrecto y absurdo pensar en la vaciedad como real existencia? Meramente barre todo concepto de mundano y santo. Fuera de la mente no hay Buda. El Patriarca vino del oriente solamente para señalar que la mente de las gentes son Budas. Tu no reconoces esto, y enérgicamente sigues a Buda fuera, así engañas tu propia mente. Por esa razón yo hablo sobre la mente como Buda. En realidad hacer surgir un solo y censillo pensamiento, uno cae en un camino heterodoxo. Desde los tiempos sin comienzo, ahí no hay diferenciación o discriminación. “La vacuidad es el despertar incondicional”
El bhikhu después preguntó “¿Qué razón teórica usted dice que es?”
Respondió el maestro: “¿Qué teoría tu persigues?”Si tú tienes alguna teoría, eso es una mente que diferencia o discrimina. El bhikhu preguntó más: “¿Usted dijo que desde los tiempos sin comienzo no hay diferenciación?“¿Que teoría es esa?” El maestro preguntó. Debido a tu búsqueda, tu comprensión es diferente. Sin búsqueda, ¿Donde esta la diferencia? El bhikhu preguntó: “¿Si no hay diferencia, porque usted dice esto?”
Replicó el maestro: “¿Si tu no tienes el concepto mundano o santo quien puede decirte esto es?” ¡Si esto es o no es, esto verdaderamente es! Cuando la mente no es mente entonces la mente y eso es desaparecen. ¿Dónde tú quieres buscar? El bhikhu indagó más: “¿Si lo falso puede ser un obstáculo para el entendimiento de la Mente?, ¿Cómo uno puede sacar afuera lo falso?”
Respondió el maestro: “Lo falso surge y cesa, esto es falso” Originalmente lo falso no tiene raíz, pero surge de la discriminación. Si uno no tiene errónea opinión mundana contra la santa, entonces automáticamente no hay falsedad. Con nada que atrapar y nada que conducir afuera, abandonándolo todo solo después ahí esta el Buda.
El bhikhu después preguntó: “¿Si no hay nada que atrapar, entonces?, ¿Qué es transmitido?” Preguntó el maestro: “¿La mente es usada para transmitir la Mente?”
El bhikhu entonces preguntó: “¿Si la mente puede ser mutuamente transmitida, como uno puede entonces decir estar sin Mente?” Respondió el maestro: “Solo nada que obtener es la real transmisión de la Mente. Si uno realmente entiende entonces la mente no es mente y no-Dharma”. El bhikhu preguntó: “¿Si no hay mente y no-Dharma?, ¿Dónde está la transmisión?”
Replicó el maestro: “¿Donde tu oíste la frase transmisión de la mente, tu piensas que hay algo que obtener?” El Patriarca ha dicho: “Cuando tu veas la Naturaleza-Mente ese es el estado más allá de la discriminación”
La completa Mente es solo nada que obtener. ¿Donde esta ninguna obtención? Conociendo que no esta presente. ¿Qué tu piensas sobre eso?
El bhikhu preguntó: “¡Solo la vaciedad en frente a mi sin el mundo de la mente!” “¿Sin el mundo de la mente vería uno mente?”
Respondió el maestro: “¿Qué Mente tu quieres ver en ese mundo?” ¿Si tu vez algo, esto es reflejo del mundo de la mente?
Esto es como una persona buscando su cara en un espejo, pensando que el ve su rostro y cejas, pero en realidad el solo ve un reflejo o imagen.
¿Así hay alguna reflexión del mundo de la mente? ¿Pero que tiene todo esto que ver contigo? El bhikhu entonces respondió: “¿Si es por reflexión como uno puede ver la Mente?”Respondió el maestro: “Si uno quiere señalar la causa uno tiene continuamente que referirse a la causa la cual esta dependiendo. Esto es un proceso que no tiene fin, porque no hay fin en la dependencia del Origen de las cosas.
Relaja tu apego, porque no hay nada que obtener. Pensando continuamente en miles y miles de cosas es solo una labor gastada en vano.
El bhikhu preguntó: “¿Si uno entiende esto, entonces aun reflexionando no hay nada que obtener? El maestro replicó: Si no hay nada que obtener, entonces la reflexión no es necesaria. No dependa de la palabra de un sueño para abrir tus ojos.
Nada que seguir es primeramente Dharma. “Esto es mejor que estudiar y aprender cien diferentes cosas. Con nada que obtener, uno ha finalizado la tarea”
El bhikhu preguntó: “¿Qué es la ordinaria verdad?” El maestro concluyó, replicando, “¿Por qué tu persiste en crear aferramientos?” Originalmente la verdad es clara y brillante.
Esto no es necesario para tener pregunta y respuesta.
En resumen, entonces esto es para ser notado que este estado sin Mente es sabiduría y no apego. Caminando, parándose, hablando y todas, cada una de las otras acciones de cada día son hechos sin apegos y son así, transformándolo en la no-acción.
En este Dharma de final de época, muchos estudiantes de Dharma se aferran a formas y sonidos en su cultivo.
Si solo ellos fueron capaces de hacer su mente tan vacía como un árbol muerto, o como una piedra o cenizas, ellos podían entender a trozos de este Dharma. De otra manera, ellos podían también tratar de forzar información del rey del infierno. ¿Siendo completamente sin el concepto de dualidad de existencia y no-existencia, como el sol brilla en el cielo, deberán ellos ahorrar energía?
Sin embargo, sin un lugar en absoluto para habitar es el camino de toda la actividad de Buda. La Mente que no se atiene a ningún lugar es el Perfecto Despertar. Sin el entendimiento de la verdad incondicionada o aún con mucho aprendizaje y práctica diligente, uno aún no reconoce nuestra propia Mente. Sin embargo toda acción no tiene sentido y uno es un miembro de la familia Mara-Deva.
El Maestro de Ch’an Chi-Kung observó. “¡Buda es nuestra propia Mente!
“¿Por qué tu buscas entre palabras y letras?” Si tú no encuentras un maestro con este trascendental entendimiento, por tanto tú tienes que coger el Dharma de la medicina del Mahayana.
Caminando, parado, sentado y acostado por un largo período de tiempo, uno podría realizar el estado sin-Mente, si la correcta combinación de causa lo fomenta.
Por que uno carece de capacidad para el Súbito Despertar, uno tiene que estudiar el Tao o Dhyana por 3, 5 o 10 años. No hay un especial arreglo o negociación para alcanzar el Buddhadharma.
Sin embargo, esa enseñanza del Tathagata existe como una conveniencia para el propósito de transformarnos a todos los seres. Por ejemplo, uno enseña una hoja amarilla a un niño llorando y finge que esta es de oro. Esto no es realmente cierto, pero detiene el llanto del niño. Si una enseñaza dice que hay algo verdadero que obtener, entonces esta enseñanza no es de mi secta, tampoco yo debería ser un miembro de una secta hereje.
Un Sutra afirma: “Realmente no hay dharma por el cual el Tathagata haya obtenido el supremo despertar”
Esto es la verdad de la secta hereje con la cual me identifico.
Si uno entiende originalmente la clara y resplandeciente Mente, entonces ambos Buda y Mara como un concepto dualista están equivocados. En esta Mente no hay ni cuadrado ni redondo, no grande o pequeño, no corto o largo. Esto es sin pasión y sin actividad.
Tampoco engaño ni despertar, esto es claridad y vaciedad.
Los seres humanos y Budas son numerosos como arena del Gange aparecen como burbujas en el Océano. Nada es mejor que la no- Mente. Desde los tiempos sin comienzo, todo los Budas y el Dharmakaya no son diferentes no aumenta ni decrece.
Por esta razón, sin uno realmente comprende la importante comprensión de tal sagacidad, uno debería cultivar es meramente y diligentemente hasta el fin de nuestras vidas. ¡La respiración no nos garantiza la exhalación!, ¡Todos deberíamos despertar!
Un bhikhu una vez preguntó a su maestro. “Auque que el Sexto Patriarca no estudió los sutras, ¿Cómo es posible que el recibiera la transmisión de la toga amarilla y se convertirse en Patriarca? El Venerable Shen-Hsiu fue el líder de 500 monjes y un maestro de Dharma capaz de exponer 32 sutras y sastra. ¿Por qué la toga del Patriarca no fue transmitida a el? Respondió el maestro:” El Venerable Shen-Hsiu aun tenia discriminación en su mente, su dharma era acción – orientada porque el practicaba y obtuvo esa la cual tiene forma.
El Sexto Patriarca, en contraste fue súbitamente despierto y por consiguiente entendió.
Sin embargo el Quinto Patriarca secretamente le transmitió a el la profunda verdad de la doctrina del Tathagata.
El gatha de la transmisión del Dharma de Sakyamuni Buda, afirma; “El original Dharma no es Dharma; sin Dharma es verdadero Dharma.
¿En la transmisión del Dharma que no es Dharma, tiene por siempre haber sido un Dharma? Si uno acepta, la opinión correcta, entonces uno puede practicar con facilidad; a ese uno puede verdaderamente alguien que ha dejado el hogar.
Cuando el Venerable Wai-Ming persiguió hasta la montaña de Ta-Yu al Patriarca, este le preguntó: ¿Qué tu quieres para haber venido hasta aquí? ¿Tú persigue la toga o el Dharma? El Venerable Wai-Ming respondió: “Yo vengo por el Dharma, no por la toga” El Sexto Patriarca entonces le preguntó: “Sin pensar en el bien o mal, ¿cual es la cara original del Venerable Wai-Ming?” Al momento, el Venerable Wai-Ming fue súbitamente despierto y postrándose a los pies del Patriarca declaró: “Solo una persona que toma el agua conoce si está fría o templada. Yo seguí al Quinto Patriarca por treinta años y fue solo una labor sencillamente vana. El Sexto Patriarca respondió “Si ahora tu conoces que la intención del Patriarca que vino del Oriente era solo apuntar la mente directamente. Contemplando la Naturaleza de Buda adentro de uno mismo, esta el Perfecto Despertar, para esto nunca depende de palabras.”
Una vez el Venerable Ananda preguntó al Venerable Mahakasyapa: “¿Aparte de llevar la toga que otro cosa transmite el Honrado-por el Mundo?” El Venerable Mahakasyapa respondió: “Ananada, si, respondió el Ven: Ananda. “Voltea la tabla en frente de la puerta con la cara hacia abajo” ordenó el Ven: Mahakasyapa.
Este es un excelente ejemplo de sostener y mantener el propósito del Patriarca.
En principal oyente entre los discípulos de Buda fue el Ven: Ananda, el fue el ayudante de Buda por 30 años. Sin embargo su sola razón de escuchar el Dharma había sido para adquirir vasta erudición. Sin embargo Buda le regañó, diciéndole: “Aprender el Tao por un día, es superior que adquirir conocimiento por mil días.
“Si los estudiantes de Dharma no aprenden Tao, entonces aún la digestión de una gota de agua es difícil.
Un bhikhu una vez preguntó a su maestro: “¿Cómo uno puede practicar sin grados o títulos?” Respondió el maestro: “Comiendo una comida cada día, uno nunca mastica un grano de arroz .Caminando todos los días uno nunca pisa; la tierra”. Sin discriminación entre nuestro ser y los otros, uno vive el mundo no engañando por ninguna causa. Esto es una genuina persona libre, la cual sus pensamientos esta más allá de nombres y formas.
Trascendiendo los tres períodos de pensamientos, el entiende que el período previo no ha pasado que el presente período no permanece y que el período futuro no ha llegado. ¡Sentándose propia y pacíficamente, no rodeado por el mundo a esto solo se le llama liberación!
Todos deberíamos esforzarnos diligentemente. Dentro de miles y miles de estudiantes del Dharma solo de 3 a 5 alcanzan el fruto.
Si nosotros no cuidamos nuestra practica, la mala suerte podría surgir en el futuro. Todos nosotros deberíamos practicar diligentemente y terminar nuestra tarea de liberación en esta vida. ¿Quién quiere infortunio por interminables Karmas?
LA TRANSMISIÓN MENTAL DEL DHARMA
El primer ministro Pei-Hsiu una vez preguntó: “¿Hay quinientos monjes viviendo en la montaña, como muchos de ellos han adquirido su Dharma?”
Respondió el maestro: “Conocer como muchos de ellos han adquirido el Dharma esto es imposible porque el Tao es expresado y comprendido solo por la Mente, no por palabras.
Todo pensamiento y palabra son solo usados convenientemente para enseñar inocentes niños”
Pregunta: “¿Qué es Buda?” Respondió el maestro: “La Mente es Buda, no-Mente es Tao. Estando solo sin mente y detener el pensamiento.
Solo estando en la Mente no hay existencia ni no, no-existencia, no largo ni corto, no ser ni otro, ni positivo ni negativo, tampoco adentro o afuera. Justo conociendo, sobre todo que la no-diferenciación, Mente es Buda, que Buda es Mente y que la Mente es Vaciedad.
No es necesario seguir nada en lo absoluto y todos quienes continúan persiguiendo algo solo prolongan su sufrimiento en el Samsara; aun si ellos practican los Seis Paramitas por muchos infinitos Kalpas como granos de arena en el río Gange, ellos no alcanzarían aun el Supremo Estado. ¿Y por que no? Solo porque tal practica depende de primarias y secundarias causas, y cuando son separadas el practicante de este camino estará obteniendo solo un grado de impermanencia.
Sin embrago, aun el Sambhogakaya y el Nirmanakaya, no son el Buda real. También, uno quien disemina el Dharma no es real.
En realidad, por lo tanto, todos deberíamos reconocer que solo nuestra Mente –Única es el Buda Original.
Pregunta: “¿La santidad sin-Mente es Buda, pero podría el mundo sin-Mente sumergirse dentro de la vaciedad?” Respondió el maestro: No sosteniendo ningún concepto de santidad y del mundo, no pensar ni en la vaciedad ni en la tranquilidad en el Dharma. Desde el origen no hay existencia de Dharma, esto es, sin embargo no necesario para tener opinión de no-existencia como tal.
Desde el origen no hay no-Dharma, esto es, sin embargo no es necesario tener una opinión de existencia como tal. Además concepto de existencia y no existencia son todos deformada por la opinión, solo como una ilusión creada por un velo extendido sobre unos ojos enfermos.
Analógicamente, la percepción es solo como velos que crea la ilusión por ojos enfermos causando el error y la ilusión de todos los seres sensibles. Estando sin motivo, deseos, opiniones y sin compromisos, es el camino del Patriarca.
En adición comenzar sin motivo es el principio que permite el florecer del Buda.
En contraste, la opinión discriminativa, fuerte apego, alienta el progreso del ejército de Mara.
Pregunta:” ¿Si la Mente es del todo el Original Buda, aun necesitamos practicar, las Seis Paramitas y todos los otros métodos?” Respondió el maestro: “Nosotros somos iluminados solo por la mente hagamos lo que hagamos si nosotros seguimos las Seis Paramitas o otros métodos, todos tales métodos y enseñanzas son usados solo como ayuda conveniente para salvar a todos los seres sensibles.
¡La meta es la realización Bodhi, liberación y Dharmakaya, aun los cuatros Pilas (Realización) y los diez Niveles del progreso del Bodisattva son nada, pero conveniente y segura enseñanza y no terminan en ellos mismos! Ayudar a los seres a realizar la Mente de Buda. Después en realidad la Mente de Buda, es la primera y sola enseñanza necesaria para salvar los seres. Si permanecemos sin conceptos de nacimiento y muerte tanto como sufrimiento y aflicción, esto entonces no debería ser necesario para tener el Dharma del Bodhi. Así todos los Dharmas incluso los hablados por los Budas fueron convenientemente diseñados para liberal la mente de todos los seres.
“Sin embargo todo los seres son sin Mente, no sería necesario tener ningún Dharma. El Buda y los Patriarca s nunca hablaron sobre ninguna otra cosa que la Mente –Una, la cual es llamada el Único Vehículo.
Sin embargo si buscas en las diez direcciones, tu encontraras no otro vehículo que sea la verdad excepto esta realización de Una-Mente, Así en la asamblea que tiene esta Correcta Visión, no hay hojas o ramas solo el Vehículo-Uno.
“De todas formas esto es extremadamente difícil para muchos seres de creer u obtener el profundo significado de este Dharma. Bodhidharma, el primer Patriarca de Ch’an en China, vino de dos condados de Liang y Wei solo para esparcir la Venerable Wai-Kuo’s
la creencia esotérica en el Dharma y el entendimiento que muestra propia Mente es Buda. Sin cuerpo y sin los seres sensibles tienen fundamentalmente la misma naturaleza, todos tenemos la capacidad de crear profundamente.
Mente y Ser –naturaleza no son diferente. Un Ser- naturaleza es Mente. Una Mente es el Ser-Naturaleza. Esto es frecuentemente dicho que el reconocimiento y realización de esta identificación de la Mente y la del Ser- Naturaleza está más allá de la comprensión.
Pregunta: ¿El Buda realmente rescata a los seres sensibles? Respondió el maestro: “No hay realmente seres sensibles que sean salvados por el Tathagata. Ya que hay en realidad no-ser ni tampoco no no-ser, entonces puede haber un Buda que salve o seres sensibles que sean salvados”
Pregunta: “¿Hay treinta y dos Laksana que tradicionalmente proponen salvar a todos los seres, entonces, como podemos nosotros decir que no hay seres?
Respondió el maestro: “Todas las cosas con formas son irreales. Si todas las formas son vistas como reales, entonces el Tathagata seria percibido. Buda, seres sensibles, y los infinitas variedades de formas, todas son generadas por su falsa opinión, por lo cual tu no entiendes la Mente Original. Si tú retienes los conceptos aun que Buda es real, entonces aun Buda es un obstáculo.
Si te aferras al concepto que seres son reales entonces los seres son también obstáculos. Si sostienes el concepto que la etiqueta que los fenómenos son como mundanos, sagrados puros, sucios, etc. Entonces esto es un obstáculo para; la iluminación. Porque estos obstáculos son tu mente, tu trasmigras por las seis caminos ilusorios, fijándote a la rueda de trasmigración, justamente como un mono recoge un objeto y lo deja por otro y nunca finalizando este habitual y monótona repetición.
La cosa mas importante es aprender la realidad, sin ningún aprendizaje de que realmente no hay sagrado, no puro, no sucio no grande, no pequeño etc, pero solo vacío, y
no- acción solo constituye la Única- Mente y que, siempre los adornos son recursos para aprender la verdad solo una, apego e ilusión.
Además aun si aprendes por el corazón de los Tres Vehículos y los y las doces divisiones del Canon Mahayana tu lo abandonaras todo. Así el Vimalakirti Sutra afirma que solo como una persona confinada por enfermedad, solo puede acostarse en una cama, así solo hay un Dharma que no obstruye, el Dharma nombrado, ‘El No-Dharma Dharma. Este concepto de Dharma solo puede penetrar los Tres Reinos, y solo constituye el Buda Supramundano. “Así postrándose uno mismo, aferrándose a nada, así esa opinión no es del todo hereje, puesto que la mente no es diferente del Dharma la mente siendo
no-acción y el Dharma siendo no-acción entonces todo es creado por la mente. Si la mente esta vacía, entonces todo Dharma es vaciedad, y todas las cosas idénticas- incluyendo espacio en las diez direcciones con la Mente –Única. Porque sostiene la opinión discriminativa usted, por lo tanto, tiene diferentes nombres, formas y cosas, así como todo los Devas toman su comida contenidas en las preciosas joyas, pero el color y el gusto de la comida sobre todo dependen del estado de bendición y moralidad.
Así no había realmente Dharma significando que cada uno de todos los Budas en las Diez Direcciones obtuvo lo que es llamado Supra Iluminación. Sin la diferencia de forma o brillo, no hay victoria, ni derrota, y si no hay victoria entonces los seres no tienen formas.
Pregunta: “¿Si nunca realmente ha habido forma en la Mente, entonces como podemos nosotros correctamente decir que es posible salvar a todos los seres mediante los treinta y dos Laksanas, y las ochenta notables características físicas?”
Respondió el maestro: “Las treinta y dos Laksanas son formas. Un sutra ha dicho que todas las formas son irreales, y que las ochenta notables características físicas son meramente apariencias. Así el Sutra del Diamante dice: “Quien me busca por mi externa apariencia y me busca en sonidos de mi pasos en la senda heterodoxa no puede percibir
al Tathagata”
Pregunta: “¿Son las naturalezas de Buda y de los seres iguales o diferente?”
Respondió el maestro: Sus naturalezas no tienen tal característica como iguales o diferente. Supongamos hipotéticamente tres vehículo enseñando discriminación entre Naturaleza de Buda y la Naturaleza de los Seres.
Pregunta: " ¿Son las naturalezas de los Budas y de los seres sensibles la misma o diferente?” Respondió el maestro, " Su naturaleza no tiene tales características como misma o diferente. Suponga hipotéticamente tres - vehículos que enseñan discriminación entre la naturaleza de Buda y la naturaleza de los seres sensibles.
Por tanto seguiríamos el concepto de la causa y el efecto, y de este entonces nosotros
podríamos decir que sus naturalezas tienen tantas características deferentes como iguales. Sin embargo, suponemos que Budas y el Patriarcas nunca hablaron de esta forma, pero sólo señalaron a la Una Mente. Entonces no podría haber tal misma o diferente, ninguna causa y efecto y, excepto como una conveniente enseñanza, no dos ni tres. ¡En la realidad, por lo tanto hay sólo Un Vehículo!"
Pregunta: "¿Puede el cuerpo inmensurable de un Bodhisattva ser visto o no ser visto?" Respondió el maestro, "Ahí realmente no hay nada que ver. ¿Y por qué no? Solo porque el cuerpo inmensurable de un Bodhisattva es el Tathagata. Así que otra vez, ahí no hay nada que ver. Solo no tenga ningún concepto de Buda, y usted nunca irá al extremo de
Buda, solo no sostengan ningún concepto acerca de los seres sensibles, y usted nunca irá al extremo de los seres sensibles; solo no sostenga ningún concepto acerca de la existencia, y usted nunca irá al extremo de la existencia; solo no tenga ningún concepto acerca de la no- existencia, y usted nunca irá al extremo de la No-existencia; no sostenga ningún hace concepto sobre la características del mundo y nunca ira al extremo de las característica del mundo; finalmente no sostenga ningún concepto acerca de las características santas, y usted nunca irá al extremo de las características santas. Así, estando en el estado absoluto de no concepto, es ya el inmensurable Cuerpo. Si usted tiene algo que ver, usted es un hereje. Mientras que los herejes sostienen todas las clases de conceptos, los Bodisattvas no son movidos por ningún concepto en lo absoluto. Tathagata significa el tal cual es, de todos fenómenos, el que no diferencia de la totalidad de los dharma.
"Por lo tanto, Maitreya y todos los santos y sabios son también tal cual es. Ellos no tienen nacimiento ni muerte; y no tienen características tampoco conceptos. La verdadera y real expresión de Buda es el Completo concepto. Sin embargo, si usted no tiene el concepto del Completo Concepto, usted nunca irá al Completo Concepto extremo. Recuerde que el cuerpo de Buda es absoluto y solamente no- acción y no-forma, nunca se cristaliza ni materializa en fenómenos, solo es como un espacio vacío, nada falta y nada en exceso. No discierne un ser contra el otro, si discrimina en tal manera llegaría a ser conocimiento ilusorio -Ej., conciencia.
Así, sumergirse en el océano de la completa y Perfecta Conciencia, fluir, retornar, e ir a la deriva. Aprendiendo solamente como estar tranquilamente iluminado y liberado.
Con respecto al concepto de desear la victoria y no desear la derrota, Yo sólo puedo preguntar, “¿Qué es el uso de tal concepto?" Acabo de aconsejar a usted que cualquiera que sea su manera usual de actuación o percibir, no permitan que su mente corra salvajemente. Si usted solo cesa de tener cualquier tipo de concepto, entonces no es necesario ir en buscar de la verdad. En este sentido, entonces, tanto Buda como el Deva Mara son malos. Así que Manjusri dijo " Si alguien sostiene el transitorio concepto de la dualidad de trascendencia y a eso le llama realidad, él debe ser desterrado a las dos montañas de hierro encerradas en el borde del Mundo"
Manjusri representa la sabiduría de la realidad, mientras Samanthabadra el conocimiento de la verdad relativa, pero allí sólo hay Una Mente. Aun la Mente en ella misma no es la naturaleza de Buda tampoco la de los seres. Aunque usted abruptamente tenga una visión del Buda, eso es también simultáneamente, una visión de seres sensibles. El concepto que sostiene a la dualidad de la existencia y no- la existencia y de la permanente e impermanencia está siendo limitado por las dos cercanas montañas de hierro porque el entendimiento y la liberación son obstruidos por cualquier y por todo los conceptos.
"Apuntando a la Mente Original de todo los seres es Buda fue la única razón por la qué el Patriarca vino del oeste. Así, repentinamente, más que gradualmente apuntando a la Mente Original, el Patriarca mostró que eso no es ni luz ni oscuridad, que sin luz no hay la oscuridad, y sin oscuridad no hay luz. Consecuentemente, sigue que esto no es ignorancia y tampoco es el final de la ignorancia. Como entrar en la puerta de Dhyana, él debe tener este conocimiento y entendimiento. Este discernimiento de la realidad es el Dharma - que no es nada mas que el conocimiento de Buda, como no Buda, la Sanga como la Sangha de no- acción, y la realización de los Tres Precios como Un Cuerpo.
Si usted busca el entendimiento mejor del Dharma, no se apegue al Sanga. Usted se dará cuenta que no hay nada que buscar. También, no se apegue al Buda ni al Dharma, otra vez, ahí no hay nada que buscar. No se apegue al Buda en su búsqueda, porque ahí no hay Buda. No se apegue al Dharma en su búsqueda, porque ahí no hay Dharma. No se apegue a la Sanga, porque ahí no hay Sanga. “¡Tal es el Dharma correcto y verdadero!"
Pregunta: " ¿Maestro, usted esparce el Dharma ahora, así que, cómo usted puede decir eso, que no hay Sanga y ningún Dharma?" Respondió el Maestro, " Si usted piensa que tengo Dharma para esparcir, eso significa que usted percibe el Tathagata por el sonido. Si usted ha percibido realmente el Tathagata, eso significa que usted percibe también un lugar. ¡El Dharma verdadero es no- Dharma! ¡El Dharma verdadero es la Mente! Así que está enterado que en el Dharma de la Transmisión de la Mente, Dharma verdaderamente,
nunca ha sido Dharma. Sin el concepto de Dharma y Mente, nosotros entenderíamos inmediatamente que toda Mente es Dharma. En este instante, nosotros estableceríamos el Bodhimandala. Recuerde, sin embargo, no hay realmente nada que alcanzar, para el Bodhimandala no hay en lo absoluto ningún concepto. Para el iluminado, el Dharma es vacío y vacuidad. ¿Entonces en dónde ha sido manchado jamás por alguna impureza? Tal es el Butathatara en su pureza. Si usted comprende esta verdad intuitivamente, usted tendrá la alegría y la libertad más allá de toda comparación."
Pregunta: "Usted dice que originalmente es la nada. ¿Este concepto asume que la nada es?" Respondió el maestro, "La Nada es también no es. Bodhi está en ningún lugar tiene tampoco tiene concepto. ‘‘
Pregunta: "¿Qué es Buda?" Respondió el Maestro " Su Mente es Buda. Buda y Mente no son diferentes. Si la mente partiera, nada mas sería Buda."
Pregunta: “¿Si la propia mente es Buda, cómo puede ser transmitido por el Patriarca que?
vino del Oeste?"
Respondió el maestro, " El Patriarca que vino del Oeste sólo transmitió la Mente de Buda e indicó directamente que su Mente Original es Buda. La Mente Original en ella misma no es diferente del llamado Patriarca. Si usted comprende este significar profundamente, rápidamente usted sobrepasa los Tres Vehículo y todas las etapas del progreso del Bodhisattva y se da cuenta de eso, que todo es Buda originalmente, no es necesario practicar."
Pregunta: "¿Si repentinamente todos los Budas aparecieran desde todas las diez direcciones del espacio, qué Dharma sería predicado por esos Budas?" Respondió el maestro: “Todos los Budas que aparecieran en las diez direcciones del espacio
esparcirían sólo el Dharma de Una Mente. Por lo tanto, el Honorado por el Mundo paso solo este esotérico Dharma a Mahakasyapa. El Dharma de Una Mente se compone de vacío total y del Dharmakaya universal, que pueden ser sólo llamadas la Verdad de Todos los Budas. Uno no puede buscar este Dharma en la dualidad subjetiva ni objetiva; ni puede ser encontrado rebuscando en los libros y conceptos, tampoco puede ser percibido en el tiempo o el espacio. Sólo puede ser silenciosamente entendió. Esto es la puerta a la comprensión del Dharma de la no acción. Si usted quiere comprenderlo, solo estando sin mente usted repentinamente se iluminara; pero si usted piensa o planea aprender para desear obtener algo, se encontrará muy lejos de la verdad. Sin embargo si usted no discrimina, no se apega a los pensamientos, y abandona todo concepto, entonces la mente, firme y dura como un pedazo de madera o piedra, tendrá una oportunidad para realizar el Tao."
Pregunta: "¿Cuándo se agitan los falsos pensamientos, dónde está el Buda?" Respondió el maestro, "Cuando usted percibe los falsos pensamientos agitarse, esa percepción es el Buda. Si no hay falso pensamientos no hay Buda.
Y por qué no ¿Solo porque si usted tiene un concepto de Buda, usted pensará que hay realmente un Buda que alcanzar? Si usted tiene un concepto de los seres, Usted pensará que realmente hay seres que llevar. Tal es la totalidad de sus falsos pensamientos. ¿Sin embargo, si usted no tiene pensamientos o conceptos de ningún tipo entonces en donde esta el Buda? Así que esto es por lo qué Manjusri dijo. Tener cualquier concepto de Buda es estar como limitado y obstruido por las dos- montañas de hierro- que encierran."
Pregunta: "¿Al Momento de la percepción y de alcanzar la Iluminación, dónde esta el Buda?" Respondió el maestro: ¿De donde la pregunta viene y de donde la percepción surge? La conversación y el silencio el movimiento y la tranquilidad, el sonido y la forma son todos asuntos de Buda, así que ¿Donde más usted puede buscar un Buda? Usted no debe buscar poner una cabeza en una cabeza ni agregar una boca en una boca. solo permita ir cualquier concepto que discrimine, y una montaña es una montaña, el agua es agua, Sangha es Sangha, los laicos son laicos; y la montaña, ríos, la tierra, el sol, la luna y todos los planetas no son absolutamente nada fuera de su propia mente.
“Aún las tres clases de miles de magníficos chiliocosmo son todo su propio ser, ninguno de todos ellos están fuera de su propia mente. Sigue, entonces que las montañas verdes, las aguas azules y las multitudes de ojos de infinitos mundos están justamente vacías, esto es muy claro y brillante. Además, si usted tiene el no concepto de las cosas, entonces todos los sonidos y formas son los ojos de sabiduría del Buda. El Darma que declara que los fenómenos son reales no surge una cosa solitaria que depende del reino de la creación. Aún así, para los seres el Buda usó convenientemente muchas clases diferentes de sabidurías. Sin embargo, Buda habló todo el día y no dijo nada; y los seres escucharon de la mañana a la noche pero nada oyeron. En este sentido, se puede afirmar que Sakyamuni el Buda habló el Dharma por cuarenta y nueve años pero nunca dijo una sola palabra."
Pregunta: "¿Si es realmente así, entonces donde esta Bodhi?" Respondió el maestro,”
El Bodhi está en ningún lugar
Aún Buda nunca ha alcanzado Bodhi, y ningún ser nunca lo ha perdido. Ni es obtenido por el cuerpo ni buscado por la mente. “Todo los seres son, verdaderamente la forma de Bodhi.
Pregunta: "¿Cómo es posible desarrollar la Suprema - Mente Iluminada?" Respondió el Maestro, " Bodhi no significa nada que alcanzar. Aún ahora, así como usted permite que un pensamiento surja, usted no obtiene nada. Así dándose cuenta que no hay absolutamente nada que alcanzar es la mente de Bodhi. La realización que permanecerá en ningún lugar y ninguna cosa que alcanzar es el Bodhi. Por lo tanto, Sakyamuni Buda dijo, Entonces, no había realmente un Dharma por medio del cual el Tathagata alcanzara la Iluminación Suprema, así que el Dipamkara Buda me predijo en mi última vida, " En su próxima vida, usted será un Buda nombrado Sakyamuni ." Esto es muy claro, entonces, originalmente todos los seres son Bodhi, así que no hay Bodhi que alcanzar. Así que usted ha oído justamente ahora como desarrollar la Mente Bodhi. ¿Piensa todavía usted que tiene una Mente para desarrollar? ¿Piensa todavía usted que hay realmente un Buda que alcanzar? Si usted practica con este Concepto o de esta manera, aún durante tres asankhyeya kalpas, usted sólo alcanzaría el Sambhogakaya y el Nirmanakaya. ¿Qué tiene que ver esto con la Mente Original de Buda? Además, buscar la forma de la Mente de Buda fuera de propia mente es ilusión, y que cualquiera de ustedes encuentran que esta no es su Mente Original de Buda."
Pregunta: "¿Si originalmente todo es Buda, como puede haber cuatro formas de nacimiento, seis condiciones de existencia de los seres y todas las otras clases de formas diferentes?" Respondió el maestro, " El cuerpo universal de todo Buda, sin creciente o decreciente, representa por todas partes la combinación perfecta. Todos seres sensibles son Buda, así como cuando una cantidad grande de mercurio se dispersa por diferentes lugares pero cada parte más pequeña permanece redonda como la original y así como todas partes se contienen, en potencial, dentro de la original, si no se dispersa. ¡Uno es todo y todo es uno! Tome una casa como un ejemplo más. Nosotros abandonamos la casa de un asno para entrar en la casa de una persona. En cambio, nosotros abandonamos la casa de una persona para obtener la casa de un ser celestial. Hasta entrar en la casa de Sravaka, Prayaka- Buda, Bodisattva, usted continuara aceptando, rechazando y discriminando entre varios lugares y cuerpos, así diferentes experiencias en nombres, formas - y sufrimientos. ¿Pero donde esta absolutamente la diferencia en nuestra Naturaleza Original?"
Pregunta: " ¿Cómo es posible esparcir el Dharma y realizar los grandes actos de compasión de todos los Budas?" Respondió el maestro: " Esa compasión de Buda sin la conexión causal inmediata es la Gran Compasión. Su no visión de un Buda para ser alcanzado es la Gran Compasión. Su no visión de ningún ser para liberar del sufrimiento es la gran piedad. Para esparcir el Dharma, ninguna discurso es indicado; para escuchar el Dharma, no oír nada y el desear no alcanzar nada. Si como una persona ilusionaría usted esparce el Dharma a otro persona ilusionaría o si usted piensa que su entendimiento del Dharma es tan correcto incluso si usted lo ha oído de un amigo virtuoso o si usted permitió que el pensamiento surja y que usted desea alcanzar el gran aprendizaje y compasión, estas condición definitivamente no es su Mente Iluminada. Finalmente, apegándose a tales conceptos, usted trabaja sin lograr totalmente nada al fin."
Pregunta: "¿Qué se el no- adulterado progreso?" Respondió el maestro, " No permita que ningún concepto en lo absoluto del cuerpo y la mente surja, ese es el más alto y más fuerte no-adulterado progreso. Permitir solo que un pequeño pensamiento surja es buscar afuera; entonces, como Kaliraja, usted llega a ser un interesado en viajar para cazar aquí y allá. Sin embargo, la Mente que no busca afuera de él mismo es como la de Ksantyrsi. Estar en lo absoluto sin ninguna concepto de mente- y - cuerpo es la senda de Buda."
Pregunta: "¿Si practicamos el Dharma sin discrinación, cómo nosotros sabremos que es el Dharma correcto?" Respondió el maestro " Estar sin mente discriminativa es el Dharma correcto. Ahora cuando usted concibe lo correcto o incorrecto o permite que un solo pensamiento surja, la idea del lugar surge; por otro lado, sin el surgimiento ni de un solo pensamiento, las ideas de lugar y mente, ambas, desaparecen. En la realidad, no hay nada que seguir y nada que buscar.
Pregunta: "¿Cómo es posible abandonar los tres Reinos?" Respondió el maestro, " Estar sin concepto de lo bueno y lo malo es dejar los Tres Reinos. El Tathagata apareció en el mundo pare refutar las tres clase de existencia. Por lo tanto, si usted está sin mente en lo absoluto, entonces, repentinamente no estarán, los Tres Reinos. Para ilustrar, si una molécula se separa en cien partes y noventa y nueve partes se destruyen con sólo una parte que permanezca, la existencia de esta parte permanecerá, como el mas diminuto y discriminativo pensamiento, hace imposible la victoria del Gran Vehículo. No hasta que aún este último pedacito y minúsculo discriminativo pensamiento desaparezca también, puede el Mahayana Dharma ser sinceramente victorioso."
LAS PALABRAS ADICIONALES DEL MAESTRO.
Todo Budas y seres sensibles tienen la misma naturaleza de Buda y una Mente. Por lo tanto, Bodhidharma vino del oeste sólo a transmitir la Doctrina de la Una- Mente. Sin embargo, puesto que la mente de todos los seres es la Naturaleza misma original de Buda, no hay necesidad de práctica; si uno reconoce nuestra propia Mente y ve nuestra propia Naturaleza, no hay nada que buscar fuera de sí mismo. ¿Pero exactamente cómo uno reconoce nuestra propia Mente? Justo la Mente que es en ella misma y que quiere percibir la Mente- que es su propia Mente, la cual es vacía como la Mente Original y es sin palabras y función. Sin embargo, nosotros no podemos decir que hasta ahora hemos estado hablando acerca de nada sino acerca de la existencia.
Recuerdo que el Patriarca dijo una vez, "La naturaleza verdadera de la Mente es sin cabeza y sin cola." Esto se llama sabiduría conveniente, y está es usada para convertir y conducir a los seres, dependiendo sobre todo de su capacidad. Si no hay conversión de los seres, nosotros no podemos decir si hay existencia ni, no existencia. Por lo tanto, uno debe entender lo siguiente: asentarse justo en la vaciedad - eso es la vía de todos los Budas. Un sutra dice, "Uno debe desarrollar una mente que no permanece en lo absoluto en nada." Todo seres tiene el nacimiento y la muerte en trasmigración interminable porque su mente- sentido es intratable, siempre tomando el sendero de los seis sentidos y la existencia, así se aferran de la Rueda de la Vida - y - la Muerte- una condición que les causa sufrimiento perpetuo.
El Vimalakirti Sutra dicen, " Es muy difícil de convertir a gentes porque sus mentes son intratables como monos." De manera que ellos usan muchos métodos diferentes para protegerse contra la conversión, entonces sólo gradualmente, después de muchísimo tiempo, ellos pueden traer sus mentes bajo el control. Por lo tanto cuando la mente se agita, todo tipo de cosas se crean; y cuando la mente se aniquila, todo tipo de cosas se destruyen. De esta manera, todo - los seres humanos, Devas, y las seis maneras de la existencia de seres - son creados por la mente. Si usted desea entender la verdad o lograr la realidad de la no-mente, solo pare toda condición accesoria; ej; repentinamente y absolutamente no permita que pensamientos falsos y las ideas discriminatorias surjan. Sin otros, no habrá ser, ni avaricia, ni odio, ni amor, y ni aborrecimiento; y no habrá victoria ni derrota. Solo elimina todo engaño, y lo que permanece es la Naturaleza Brillante Original- Bodhi y Dharma. Si usted no entiende esto, entonces aunque usted estudie extensamente y practique diligentemente e incluso aunque usted lleve una vida sencilla, pero nunca reconoce su propia mente, usted finalmente sólo tendrá la fruta de la mala acción, quizás se convierta en un Deva - Mara, un hereje, o un dios de agua o tierra... ¡Así, que beneficio puede haber en tal práctica!
Dijo el Maestro Chi Kung, "¿La Naturaleza de Buda es su propia mente, así que cómo usted puede buscarla o encontrarla a través de palabras y conceptos?" Solo reconozca su propia Mente y pare de pensar; entonces los pensamientos falsos y todos los problemas mundanos desaparecen automáticamente. El Vimalakirti Sutra dice, " Solo una persona confinada a la cama por una enfermedad, quien descansa para curarse, no permite que ningún pensamiento surja, así, como una persona que ya hace en la cama con una enfermedad, que trata de curar por sí misma, para, todas las actividades que agraven su enfermedad. Cuándo los pensamientos falsos paran, el Bodhi aparece " Ahora, si su mente está en una gran confusión, aunque usted llegue a la etapa de los Tres Vehículos y practique todas las etapas de progreso de un de Bodisattva, usted aun permanecerá flotando entre los conceptos mundanos y sagrados. Uno debe darse cuenta que todo es impermanente, que todo poder declina. Así como una flecha disparada hacia el cielo, habiéndose gastado la energía del empuje, esta cae a la tierra, así los seres humano continuamente giran por los varios estados de trasmigración, del nacimiento, y de la muerte. ¿Si nosotros no entendemos el Dharma y la práctica y en lugar sólo seguimos sufrimiento y trabajando en la ignorancia - nada se logra, no es esto un gran error?
El maestro Chi Kung dijo una vez, " Si usted no estudia con un maestro de las imágenes de la realidad supramundana, entonces es bastante inútil tomar la medicina del Mahayana Dharma " mas bien, mientras camine, se para, se siente, o se acueste, etc., solo aprenda a estar sin- mente y a estar sin discriminación o a depender de nada en lo absoluto. También, aprenda a no permanecer ni apegarse. Entonces usted será siempre prospero y feliz, como usted desea, aun cuando podría aparentar ser meramente un tonto para otros. Nadie en el mundo entero lo reconocerá, pero no necesitará que ellas o ellos lo reconozcan a usted. Su mente se convertirá como una áspera piedra sin grietas, y nada en lo absoluto será capaz de perforar su mente. Manteniéndose firme sin el apoyo de la religión de los tres reinos de los sentidos, uno estará repentinamente en Realidad supramundana.
“No aferrarse, aún ni a una chispa diminuta de la mente, es la sabiduría sin pasión. No creando el karma de los seres humano y de los devas no cree tampoco el karma del infierno. No permita que cualquier pensamiento sea cual sea surja, y usted finalizará toda mente condicionada. En esta etapa, entonces, el cuerpo y la mente son libres, y no renacen, sino de acuerdo a su propia voluntad.” Si usted no comprende la mente o si usted se aferra a alguna forma, cualquiera que esta sea, esto sólo crea karma que pertenece al Deva Mara. Aún comprometerse en rituales Budistas, tales como aquellos de Tierra Pura - puede todo, si se apega a estas, es una obstrucción a la realización de Buda. A causa de estas obstrucciones en su mente y estando limitados a las condiciones de disciplinar producidas por la causa y el efecto, no hay libertad para ir o permanecer a voluntad en algunos o todos los diferentes reinos.
“Por lo tanto, el Bodhi Dharma, fue originalmente inexistente, pero todas las Enseñas del Tathagata son usadas como medios hábiles para la transformación de todo seres sensibles. Así como las hojas amarillas doradas, usadas convenientemente para parar el llanto de un bebé, esta no es verdadero oro, así hay un Dharma llamado Iluminación Suprema. Ahora, si usted entiende ya esta enseñar, no hay ninguna necesidad de practicar diligentemente. Solo elimine su viejo karma y nunca cree nuevos infortunios. Entonces su mente será muy brillante y clara. ¡De este modo abandone todos sus conceptos previos! El Vimalakirti Sutra dice, " ¡Elimine todo!" El Sutras del Loto dicen, "Con una pala, trate de remover hacia fuera el estierco de su mente que ha estado amontonando por años ahí." Solo elimínate los conceptos de lugar y forma de su mente, y automáticamente el estierco del argumento será sacado. Entonces, y sólo entonces, Conocerá que el almacén de Tathagata es originalmente solo vaciedad. Así que un sutra dice, " Todas las Tierras Buda son verdaderamente vacías." Si usted piensa que algún Budas ha alcanzado la Iluminación aprendiendo y practicando, usted no encontrará apoyo para tal concepto.
“Si uno se aferra al concepto objeto-subjetivo, él se sentirá orgulloso cuando después que estudie y practicar un poquito, él piensa que ha entendido tácitamente y alcanzo la Iluminación por el método de Ch'an. Por esta razón, si vemos a alguien tal como este que no entiende nada en lo absoluto, nosotros lo regañaremos por su ignorancia. Si él obtiene algún significado de otros, él es muy feliz y quizás se sienta superior a otros, así creando para él mismo condiciones mentales aún más desgraciadas. Por lo tanto, si uno estudia Ch’an con este foco, no hay la posibilidad de entendimiento profundo, aunque uno se permita comprender algunas pequeñas ideas o teorías, uno obtiene meramente, como resultado, algún atributo de la mente pero ninguna sagacidad en Ch'an o Tao. Por lo tanto, Bodhidharma se sentó frente a la pared como un ejemplo para la gente, al rechazo total de todo concepto.
"Así, estar sin motivos es el camino de Buda. Tener cualquier discriminación sea cual sea, es sólo lograr la etapa de Deva Mara. Para la persona ignorante la Naturaleza de Buda nunca esta pérdida. Para la persona iluminada no hay nada que alcanzar. En la realidad, la Naturaleza -Buda es originalmente su propia Mente. Aunque usted ha creado energía y las funciones físicas y mentales, todavía usted nunca esta separado de la Vaciedad. El Vacío no es grande ni pequeño. Es sin pasión, siendo no activo ni- no activo. No es confuso ni iluminado, y es sin ningún concepto generado por el disturbio de los fenómenos. Eso tiene ni los seres sensibles ni los Budas.
No depende de absolutamente nada, ni aún de la más diminuta mota o destello. Es fundamentalmente puro y brillante y es idéntico como la paciencia y resistencia de lo no creado. El Buda verdadero no tiene boca y ningún Dharma para expresar ni esparcir. ¿Se dice que oímos el Dharma verdadero sin orejas, pero quién oye? ¡Uno debe pensar bien acerca de esto! ¡No hay realmente nada que decir acerca de esto!"
Un día el maestro, predicaba en el Vestíbulo del Dharma a la asamblea, dijo, "Si usted no despiertan mas pronto que tarde, entonces, cuando se aproxime el fin de sus vida, no hay garantía que usted no tendrá algún problema." En ese momento, algún hereje en el vestíbulo estaba hablando en voz alta acerca de haber alcanzado el Kung fu (el término para un cierto nivel del logro en la práctica de meditación). Un hombre sonrió sarcásticamente y declaro, " En el ultimo momento, Yo aun todavía tendré mi Kung fu."Respondido el maestro, "Apreciaría saber lo que se diría repentinamente a usted mismo durante el último aliento para defenderse en contra de estar sujeto, una y otra vez, en el repetitivo ciclo de la vida y la muerte. ¡Trate de pensar acerca de esto! De hecho, usted debe tener algún plan o adiestramiento para este último momento. ¿Dígame, dónde esta el no nacido Maitreya y donde nosotros tenemos la naturaleza de Sakyamuni? Algunos dicen que está en el cielo de los dioses, en el salvaje infierno de los fantasmas hambrientos. Si usted vio a una persona enferma, usted podría decirle, " Solo tiéndase y descanse." Sin embargo, cuando usted mismo este enfermo, no puede ser capaz de enfocar, y quizás este confundido y atemorizado e incapaz de tenderse para descansar o tomar aún cualquier medicina para su alivio. Además, aunque usted pueda defenderse con una espada del infierno y el aceite hirviendo de la olla de cocinar, en aquel momento usted no tendría ningún ayuda de ningún ser con poderes sobrenaturales.
“Así que debe preparar un plan para usted mismo, para el momento oportuno usted lo pueda usar en caso de emergencia. ¡No malgasta su energía! Usted no debería preparar su lugar demasiado tarde y se halle en un estado de pesar y desolación. ¿Si su mente esta, en el ultimo momento, histéricamente furiosa, cómo usted puede escapar al desorden y la disolución de su cuerpo? La perspectiva es oscura y carente de sagacidad, usted estará perdido para saber cómo manejar esta situación. ¡AY! ¡AY! Comúnmente uno aprende acerca de Samadhi sólo para tener un tópico de que hablar, acerca de Ch'an y del, Tao o gritarle al Buda y regañar a los Patriarca. ¡Sin embargo, durante el último aliento, todo es inútil, todo es en vano! Si usted siempre ha estafando y ha mentido a lo largo de su vida, usted sólo se estafara a usted mismo en ese día final. El infierno de Avici ya lo ha encarcelado, y usted no puede escaparse en ese último momento.
“Durante esta Era que finaliza el Dharma, cuando este casi haya desaparecido, hay una oportunidad buena, y el tiempo perfecto para esos monjes que han toman el Gran Voto para esparcir el Dharma y para llevar la transmisión a las generaciones futuras, para el uso continuado, de la sabia - vida de todos Budas, no permitir que el Voto se debilite ni muera. Ahora, tenemos unos pocos monjes errantes que desean ser sólo responsables para ver y gozar el brillo de las montañas y la belleza de los ríos. Sin embargo, ellos no saben en cuánto tiempo van a dejar esta vida, solamente una diminuta exhalación, y no retornan la respiración, usted esta ya en su camino a la próxima vida. Además, nadie sabe qué encontrara adelante o qué tendrá que encarar en la próxima vida. ¡Ay! Así que mi aviso a todos mis hermanos deberá cumplir su promesa durante su período de buena salud y tomar ventaja inmediatamente de su buena oportunidad para Iluminarse. ¡Hágalo ahora! ¡No espere!
"Esto es la Iluminación Universal y la Gran Liberación, cuán average de gentes esta completamente confusa acerca de esto. Esta confusión y obstrucción para la comprensión no son difíciles de conquistar. Sin embargo, si usted no tiene ninguna ambición para practicar, pero para hablar, una y otra vez, acerca de lo difícil que es todo, usted no triunfará. Además, usted debe recordar el origen del cucharón de madera -que comenzó su vida en el árbol. Recalcando esto, usted debe cambiar su manera de pensar y retornar al camino correcta. ¡Si usted es realmente valiente, vaya a busca un Kung un!"
¿”Una vez un monje preguntado al Maestro - Chao - Chou, "Un perro tiene Naturaleza de Buda? Chou- Chao contestó, ¡Ninguna! Inmediatamente el monje concentró solo su mente exclusivamente en la palabra ninguna. Las veinticuatro horas de todos los días, mientras caminaba, se paraba, se sentaba o acostaba, él practica. El día a día, aún al comer y vestirse, al vaciar sus intestinos y orinar, su energía mental y mente eran todas enfocadas, siempre, hacia la profunda y total concentración de la palabra ninguna. Gradualmente él entendió este ninguna (Wu) y lo que significaba verdaderamente. Si usted repentinamente se ilumina con respecto a la naturaleza de Buda, nunca puede ser engañado acerca de la verdad por nadie en el mundo, por hábil que este sea. En este sentido, entonces usted podría decir que Bodhidharma vino del al Oeste para causar muchos problemas fuera de la nada. También usted quizás diga que cuando el Honorado por el Mundo sostuvo en lo alto la flor dorada, su desempeño fue un fracaso completo. Además, usted puede decir aún que Yama, el Rey del Infierno, e incluso todos los santos y sabios no son diferentes de usted mismo. No importa si usted cree o no, para lo cual es real, y esta más allá de nuestra comprensión ¿Y por qué eso? Solo porque allí realmente no hay sufrimientos ni problemas en el mundo que esta basado en el no-concepto e ilusión, entonces realmente usted no necesita tener temores o deseos de ningún tipo."
Abandona todo problema en el mundo:
Este es el acto más extraordinario.
Cuando en la ópera, agarra el lazo
Sólo para columpiar, progresando mas.
Si usted no siente el frió penetrante
En el hueso al menos una vez.
¿Cómo puede venir jamás usted a oler
la calida fragancia de las flores de ciruela?
El Dharma Transmitido por la Mente.
Yo hasta ahora, adquirí el Dharma Trasmitido por la Mente, como se expresado en el Registro de Chung- Ling y en El Registro de Wan - Ling del Maestro de Ch’an
Huan Po (Hsi Yun). Así, he venido a escribir un Gatha en la transmisión de la Mente:
La mente no se puede transmitir;
Tácitamente entender es transmisión.
La Mente puede percibir nada de nada,
Pero la nada es la percepción de verdadera.
Las marcas no son las marcas;
También, nada no es nada.
No permanezca en la Ciudad de la ilusión,
O usted errará la perla en su frente;
Este despierto, la palabra perla no es sólo un recurso conveniente,
¿Pero cómo la ciudad de la ilusión puede no tener forma?
Sólo la Mente es Buda,
El Buda sin el nacimiento.
¡Así conocer directamente que es!
Sin buscar o actuación.
Para Buda para buscar a Buda
Es solo un desecho de energía.
Si usted permitió que un concepto de Dharma surja,
Usted sólo caerá en el reino de Mara.
No separe lo mundano de lo santo;
Entonces el ver y el oír desaparecerán.
Así como un espejo claro, está sin la mente;
Entonces no hay competencia con cosas.
Así como el Vacío brillante, este sin pensamientos.
Entonces usted contiene diez mil cosas.
Los Tres Vehículo están fuera del Dharma,
Pero para saber esto es raro en cursos de kalpas
Cuando uno alcanza tal realización, entonces
El es el Héroe que deja el Mundo.
* * * * *
Una vez, yo oí este Gatha de un Mahasattva, que residió en el lado oriental del río y que era el Maestro de Kao -An durante el tiempo cuando él predicaba el Dharma Transmitido por la Mente al primer Ministro P'ei Hsiu'. Estaba cerca del tiempo que P'ei Hsiu escribió este Gatha y registró la enseñanza del Maestro tan clara y brillantemente como si él pintara un cuadro, esperando que el sordo y el ciego podría despertar repentinamente. Entonces sería una gran compasión a causa de P'ei Hsiu las palabras del Maestro no fuera perdía o destruida, yo así he las recopilado y redactado en estos Registros.
El Verso de Elogios de la Secta Sureña' Ch’an
El Año de Ching Li Wu- Tsu (1048 C. E).
Maestro Tien Jen.
El Dharma Transmitido por la Mente sucedió con una sonrisa en Grdhrakuta. Esto también ocurrido durante la meditación de Bodhidharma en Shao- Shih, en el templo donde él residió, cuando él señaló a la mente directamente. El método de Shen- Kuang era para calmar la mente, mientras que Ma Tso supo que solamente saber que la mente es Buda era suficiente. Huang - Po, Bai -Jang y todos los otros Grandes Maestros transmitieron la Mente esotéricamente. De la protección penetrante de la Gran Oportunidad al prosperar la Magnífica Función - todo depende de la Mente, así como esas grandes y turbulentas olas en el océano dependen de él y nunca se separan del océano. Así como un pedazo de oro puro se usa para hacer contenedores diferentes, y ninguno de los contenedores cambia jamás el oro, semejantemente todos los fenómenos del universo ilustran meramente y prueban el Dharma de Una Mente.
El primer Ministro P'ei Hsiu fue escoltado al Hsin-An durante la Dinastía T' ang, Un día él fue a ofrecer incienso al Templo Tai-AN y vislumbró una pintura que colgaba en la pared. El preguntó a un monje, " ¿Quién es esa persona en la pintura?" El monje contestó, "Ese es el cuadro verdadero de un monje eminente. “P’ei Hsiu observó, Este retrato vale la pena verlo, ¿Pero donde esta ese monje eminente?" El monje no le pudo contestar, pero apenas en ese momento Maestro Ch' an Huang - Po (Hsi- Yun) llegaba. El primer Ministro dijo " tengo accidentalmente una pregunta que hacerle ya que este virtuoso monje aquí, está reacio a contestarme. ¿Puede por favor responderme?, Respondió el maestro " Cual es su pregunta, por favor. " El primer Ministro volvió a hacer la pregunta de antes. ¡El maestro gritó fuertemente, " P'ei Hsiu!" ¡El Primer Ministro contestó, "Sí"! Entonces el maestro preguntó, " ¿Dónde estas usted?" El primer Ministro fue repentinamente iluminado, descubriendo la perla en su propia frente. Entonces él invitó al maestro para que fuera a su residencia, y muy piadoso y respetuoso tomó los Tres Refugio con él, convirtiéndose en discípulo del maestro. Después, él escribió un gatha elogiando al maestro:
De la transmisión de la mente por el Mahasattva,
Los siete-gigantes- pies con una perla brillante en la frente
Permaneció en Szechwan por diez años,
Sólo cruzando hoy el Río Chang –Pin el por la copa.
Mil discípulos y Grande santos lo siguen,
Regar diez mil millas con flores para celebrarlo.
Deseo llegar a ser un discípulo y servir a este maestro,
Aunque yo no se a quienes, él transmitirá el Dharma.
Desde ese tiempo, ambos estudiantes como el maestro habían tenido discusiones, asuntos y preguntas con respecto al estudio del Tao. P'ei Hsiu de deseó oír el significado profundo, para registrar las palabras de Huang -Po en un trabajo que se titulaba El Dharma Transmitido por la Mente, y escribir el prefacio él mismo. Sin embargo, un entrometido fue y publico este libro luego en la Dinastía T’ang. Después, este fue llevado a Japón y circulado extensamente. Una vez que el Gobernador Provincial de Yueh Chow, un donador de limosna, con una determinación firme de estudiar las escrituras sagradas budista, leyó este libro durante su tiempo sobrante del negocio oficial. Después el me pregunto muy a menudo acerca de la Esencia- de- la Mente. Yo sinceramente lo aconseje a dedicarse a la práctica de la concentración de su mente. Él tuvo éxito, así que él contribuyó con algún dinero para volver a pintar la edición Dinastía T' ang y deseó sinceramente que toda persona en el país que no había venido a creer en Ch' an quizás vengan a entender su Mente Original.
Originalmente todos tienen la misma fuente de la gran luz que penetra e irradia brillantemente y universalmente en tiempos modernos aún como lo hizo en tiempos antiguos, así como esa lámpara de inexhaustible luz, habló mucho tiempo atrás por Vimalakirti en la ciudad de vaisali.
Un donador de limosna me pregunto para escribir esta sagrada escritura, aunque alguno quizás lo ridiculice de superfluo.
Sramana Da - Hsiu Cheng-Nien.
Escrito en El Vihara de Seis Tiendas.
La Dinastía cantada (El Año de Colgó Un Kuei - Wei) estación de Primavera.
Bhutatathata: La realidad tal como es, siempre o eternamente así; ej, la Realidad es como contrastando con la irrealidad.
Dasabhumi: Los Diez niveles en las cincuenta y dos secciones del desarrollo de un Bodhisattva en un Buda.
La Puerta de Dharma: Las doctrinas o la sabiduría de Buda consideraron como la puerta a la Iluminación; un método. Así como los seres tienen 84,000 engaños, así que el Buda proporciona 84,000 métodos (Puerta de Dharma) para tratar con ellos.
Dharmakaya: Literalmente, el Cuerpo de la ley; pensamiento Mahayana, un aspecto de la última Realidad; el Ultimo Cuerpo de Realidad del Budaismo; el estado supremo de un Buda; Absoluto Ser; la tierra del Absoluto Conocimiento; el último cuerpo de Buda, el cual es sin forma y sin atributos; Dharma- Cuerpo, el cuerpo absoluto del Budaismo, el cual es libre de todas calidades definidas; el cuerpo cósmico de Buda; la esencia de todo los Seres.
Kaliraga: Un rey de Magadha notorio por su violencia; se dice en una encarnación anterior él cortó las orejas, la nariz y las manos del Buda, que lo soporto todo inmovible.
Klesa: Pasión, deseo, el impulso, el deseo instintivo, incluyendo apego, odio, e ignorancia. Fuerza Impura, las pasiones, instintivo, aferramiento, impurezas, el deseo; que ata uno en el samsara.
Ksantyrsi: El Rsi que sufrió pacientemente el insulto; Ej., El glosario.
Bhutatathata: El verdadero como así o eterno tan; Ej., la Realidad como se contrastó con la irrealidad.
Mara: la Muerte; el asesino y el enemigo del qué es diestro y sano. La tentación Budista; el personificación de toda mal y la pasión, cuyo cebo y trampa son los placeres sensorios. Alguna vez identificado con el cinco Skandhas y con lo qué es impermanente, sufrimiento y no-ser; Diablo, el Mal, la gran Tentación; el Rey Demonio., que en tentó a destruir al Buda y al Budismo.
Nirmanakaya: El cuerpo de la transformación, por que un Buda se manifiesta al mundo fenoménico para el bien de todo seres sensible.
Paramita: Literalmente; que ha ido más allá de toda limitación; la excelencia infinita, la perfección; la virtud ideal; que llevara a uno a través del río del nacimiento - y la muerte a la costa de la liberación.
Prajna: la sabiduría de Trascendental, la penetración, la razón, la comprensión, la sabiduría; el conocimiento no doble; la intuición.
. Samadhi: composición de la mente en un estado de contemplación intensiva; perfecta absorción o la unión del meditador con el objeto de la meditación.
Sambhogakaya: El Cuerpo de Buda del Placer y la Beatitud. El Cuerpo de Sambhoga es de la beatitud en cual el Budas se manifiesta a sí mismo cuando ellos enseñan los sutras de Mahayana a una audiencia selecta de Bodhisattva. El término se refiere al cuerpo del regocijo, el aspecto de celestial de un Buda; el cuerpo divino o celestial de Buda.
Samsara: El mundo de impermanente en que las almas individuales nacen; la vida de la experiencia de fenomenal; el paso de almas individuales de una vida a otra; convertirse; la existencia condicional; el nacimiento - y la- muerte ' reaparición eterna; la moralidad, existencia corpórea de; la incesante rueda de trasmigración el océano del nacimiento y- la muerte -- Ej, de la individual existencia sucesiva en el trasmigración; literalmente, Incesantemente en movimiento, el flujo; mundo de los fenómenos.
Sambodhi de Samyak: Correcta inteligencia universal, correcta, iguala o Iluminación universal.
Sila: Hábitos Morales; también conocido como cinco preceptos o reglas morales; la práctica de virtudes morales, el conducto y la moral. Observada y mantenida por la Vinaya, o la Disciplina.
Seis Paramitas: Los Seis logros que transportan uno más allá del mar de la moral al Nirvana a saber: 1) Dana, que es la caridad de dar inclusive el conceder la Verdad a otros; 2) Sila, que mantiene la disciplina; 3) Ksanti, que es la paciencia en presencia del insulto; 4) Virya, que es el afán y el progreso; 5) Dhyana, que es la meditación o la contemplación; 6) Prajna, que es la sabiduría , El poder de discernir la Verdadera Realidad . Los últimos transporte que nos llevaran a través de Samsara (el mar de la vida encarnada) a la costa de Nirvana.
Las Diez grandes Fe del Bodhisattva: 1) la etapa de la fe de Bodhisattva; 2) La etapa del recuerdo o de la no inconciencia; 3) La etapa del progreso fervoroso; 4) La etapa de la sabiduría; 5) La etapa de dhyana; 6) La etapa de no- retroceso; 7) La etapa de la protección del Dharma; 8) La etapa del poder de la reflexión ; 9) La etapa de la disciplina (sila); 10) La mente de la alta resolución.
Diez Etapa antes del Logro: 1) La etapa de intencional; 2) La etapa del control de la mente- basado en 3) La etapa de la práctica del Bodhisattva; 4) La etapa del nacimiento noble; 5) La etapa de todo en - la comprensión para la Iluminación; 6) La etapa de la mente total convirtiéndose semejanza a la Buda; 7) La etapa de no retroceso; 8) La etapa de Bodhi en su infancia; 9) La etapa del heredero del rey de la Ley 10) La etapa de la investidura.
Treinta y dos Laksanas: La marca física de un Cakravartin (la Rueda - Rey) y, especialmente del Buda.
Doce Nidanas: Los doce vínculos en la cadena de la existencia o acusación; ellos son como sigue, 1) Avidya, la Ignorancia o la no iluminación; 2) Samskara, la acción, la concepción, las disposiciones; 3) Vijnana, conciencia; 4) Namarupa, el nombre y la forma; 5) Sadayatana, seis órganos -----Ej., del sentido, ojos, la orejas, la lengua, cuerpo, y la mente; 6) Sparsa, el contacto, el toque; 7) Vedana, la sensación, sentir, 8) Trsna, la sed, deseo, existencia; 9) Upadana, aferrarse de, apego; 10) Bhava ser, existente; 11) Jati, nacimiento; 12) Jaramarana, vejez y muerte.
La transferencia - Voto del Mérito.
(Parinamana) Para Todos Donantes.
Pueda todo el mérito gracia ganado, adornar la Tierra Pura de Buda, amar a los padres, sirvir a nuestro país y el respeto a todos los seres sensible, sea transformado y transferido para el beneficio y la salvación de todos seres que sufren en los tres senderos malos.
Además, podamos leer y oír este Buddhadharma y, después, general nuestra
Bodhi-Mente, renacer, a final de nuestras
vidas, en la Tierra Pura.
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