En esto, Manjusri, el príncipe coronado, se dirigió al Licchavi Vimalakirti: "Buen señor, cómo debe un bodhisattva considerar a todos los seres vivos?"
Vimalakirti respondió: "Manjusri, un bodhisattva debe considerar a todos los seres vivos como un hombre sabio considera el reflejo de la luna en el agua, o como los magos consideran a los hombres creados por magia.
Él debería considerarlos como si fueran como un rostro en un espejo; como el agua de un espejismo; como el sonido de un eco; como una masa de nubes en el cielo; como el momento previo de una bola de espuma; como la aparición y desaparición de una burbuja en el agua; como el núcleo de un árbol de plátano; como un flash o relámpago; como el quinto gran elemento; como el séptimo sentido; como la aparición de la materia en un reino inmaterial; como el brote de una semilla podrida; como un abrigo de pelo de tortuga; como la diversión de los juegos para uno que desea morir; como los puntos de vista egoístas de un vencedor de la corriente; como el tercer renacimiento de uno que regresa una vez; como el descenso de uno que no regresa al vientre; como la existencia del deseo, odio e ignorancia en un santo; como los pensamientos de avaricia, inmoralidad, retorcimiento y hostilidad en un bodhisattva que ha alcanzado la tolerancia; como los instintos de las pasiones en un Tathagata; como la percepción del color en un ciego de nacimiento; como la inhalación y la exhalación de un asceta absorto en la meditación de la cesación; como la huella de un pájaro en el cielo; como la erección de un eunuco; como el embarazo de una mujer estéril; como las pasiones no producidas de una encarnación emanada de un Tathagata; como las visiones de sueño vistas después de despertar; como las pasiones de uno que está libre de las conceptualizaciones; como el fuego ardiendo sin combustible; como la reencarnación de uno que ha obtenido la suprema liberación.
Precisamente así, Manjusri, un bodhisattva que comprende la suprema carencia de yo considera a todos los seres".
Manjusri luego preguntó más: "Noble señor, si un bodhisattva considera a todos los seres vivos de tal modo, cómo genera él el gran amor hacia ellos?"
Vimalakirti respondió: "Manjusri, cuando un bodhisattva considera a todos los seres vivos de este modo, él piensa: "así como he realizado el Dharma, así debería yo enseñarlo a todos los seres vivos". Por lo tanto, él genera el amor que es verdaderamente un refugio para todos los seres vivos; el amor que es apacible porque está libre de apego; el amor que no es febril, porque es libre de pasiones; el amor que está e acuerdo con la realidad porque es ecuánime en todos los tres tiempos; el amor que es sin conflicto porque es libre de la violencia de las pasiones; el amor que es no dual porque no está involucrado ni con lo externo ni con lo interno; el amor que es imperturbable porque es totalmente supremo.
Por lo tanto él genera el amor que es firme, es alta resolución indestructible, como un diamante; el amor que es puro, purificado en su naturaleza intrínseca; el amor que es parejo, siendo sus aspiraciones iguales; el santo amor que ha eliminado a su enemigo; el amor del bodhisattva que continuamente desarrolla a los seres vivos; el amor de los Tathagatas que comprende la realidad; el amor de Buda que causa a los seres vivos despertar de su sueño; el amor que es espontáneo porque es plenamente iluminada espontaneidad; el amor que es iluminación porque es unidad de experiencia; el amor que no tiene presunción porque ha eliminado el apego y la aversión; el amor que es gran compasión porque infunde al Mahayana con radiantes; el amor que nunca es agotado porque conoce la vaciedad y la carencia de yo; el amor que es dar porque otorga el regalo del Dharma libre del puño apretado de un mal maestro; el amor que es moralidad porque mejora a los seres inmorales; el amor que es tolerancia porque protege tanto a sí mismo como a los demás; el amor que es esfuerzo porque toma responsabilidad por todos los seres vivos; el amor que es contemplación porque se abstiene de la indulgencia en los gustos; el amor que es sabiduría porque causa el logro en el momento apropiado; el amor que es técnica liberadora porque muestra el camino en todo sitio; el amor que es sin formalidad porque es puro en motivación; el amor que es sin desviación porque actúa desde la motivación decisiva; el amor que es gran resolución porque es sin pasiones; el amor que es sin engaño porque no es artificial; el amor que es felicidad porque introduce a los seres vivos a la felicidad del Buda.
“Tal, Manjusri, es el gran amor de un bodhisattva."
Manjusri: ¿Cuál es la gran compasión del bodhisattva?
Vimalakirti: Es el dar de todas las raíces acumuladas de virtud a todos los seres vivos.
Manjusri: ¿Cuál es el gran gozo del bodhisattva?
Vimalakirti: es estar gozoso y sin arrepentimiento en el dar.
Manjusri: ¿Cuál es la ecuanimidad del bodhisattva?
Vimalakirti: Es lo que beneficia a uno mismo y a los demás.
Manjusri: ¿A qué debería recurrir uno cuando está aterrorizado por el temor de vivir?
Vimalakirti: Manjusri, un bodhisattva que está aterrorizado por la vida debería recurrir a la magnanimidad del Buda.
Manjusri: Dónde debería él que desea recurrir a la magnanimidad del Buda tomar su apoyo?
Vimalakirti: Él debería apoyarse en la ecuanimidad hacia todos los seres vivos.
Manjusri: ¿Dónde debería aquel que desea apoyarse en la ecuanimidad hacia todos los seres vivos tomar su apoyo?
Vimalakirti: Él debería vivir por la liberación de todos los seres vivos.
Manjusri: Qué debería hacer aquel que desea liberar a todos los seres vivos?
Vimalakirti: Él debería liberarlos de sus pasiones.
Manjusri: ¿Cómo debería aquel que desea eliminar las pasiones aplicarse a sí mismo?
Vimalakirti: Él debería aplicarse a sí mismo apropiadamente.
Manjusri: ¿Cómo debería él aplicarse a sí mismo para "aplicarse apropiadamente?"
Vimalakirti: Él debería aplicarse a sí mismo a la no-producción y la no-destrucción.
Manjusri: ¿Qué es no producido? Y qué es no destruido?
Vimalakirti: El mal no es producido y el bien no es destruido.
Manjusri: ¿Cuál es la raíz de bien y mal?
Vimalakirti: La materialidad es la raíz del bien y del mal.
Manjusri: ¿Cuál es la raíz de la materialidad?
Vimalakirti: El deseo es la raíz de la materialidad.
Manjusri: ¿Cuál es la raíz del deseo y el apego?
Vimalakirti: La construcción irreal es la raíz del deseo.
Manjusri: ¿Cuál es la raíz de la construcción irreal?
Vimalakirti: El falso concepto es su raíz.
Manjusri: ¿Cuál es la raíz del falso concepto?
Vimalakirti: la carencia de base.
Manjusri: ¿Cuál es la raíz de la carencia de base?
Vimalakirti: Manjusri, ¿cuando algo es sin base, cómo puede eso tener alguna raíz? Por lo tanto, todas las cosas se yerguen sobre la raíz, que es sin base.
La Diosa
En esto, una cierta diosa quien vivía en aquella casa, habiendo escuchado esta enseñanza del Dharma de los grandes Bodisattvas heroicos, y siendo deleitada, complacida, gozado en demasía, se manifestó a sí misma en un cuerpo material y roció a los grandes héroes espirituales, los Bodisattvas, y los grandes discípulos con flores celestiales. Cuando las flores cayeron sobre los cuerpos de los Bodisattvas, ellas cayeron sobre el suelo, pero cuando cayeron sobre los cuerpos de los grandes discípulos, ellas se adhirieron a ellos y no cayeron. Los grandes discípulos sacudieron las flores e incluso intentaron usar sus poderes mágicos, pero aun las flores no se sacudían. Entonces, la diosa dijo al venerable Sariputra, "reverendo Sariputra, ¿por qué sacudes estas flores?"
Sariputra respondió, "Diosa, estas flores no son propias para personas religiosas y entonces estamos intentando sacudírnoslas".
La diosa dijo: "No digas eso, reverendo Sariputra. ¿Por qué? ¡Estas flores son propias de hecho! ¿Por qué? Tales flores no tienen ni pensamiento constructivo ni discriminación. Pero el anciano Sariputra tiene tanto pensamiento constructivo como discriminación.
Reverendo Sariputra, la impropiedad para uno que ha renunciado al mundo por la disciplina del correctamente enseñado Dharma consiste en el pensamiento constructivo y en la discriminación, y aun los ancianos están llenos de esos pensamientos. Uno que es sin tales pensamientos es siempre propio.
Reverendo Sariputra, mira cómo estas flores no se adhieren a los cuerpos de esos grandes héroes espirituales, los Bodisattvas! Esto es porque ellos han eliminado los pensamientos constructivos y las discriminaciones. Por ejemplo, los espíritus malos tienen poder sobre el hombre temeroso pero no pueden perturbar la no-temeridad. De este modo, aquellos intimidados por el temor del mundo están bajo el poder de formas, sonidos, olores, gustos, y texturas, que no perturban a aquellos que están libres de las pasiones inherentes al mundo constructivo. Así, esas flores se adhieren a los cuerpos de aquellos que no han eliminado sus instintos por las pasiones y no se adhieren a los cuerpos de aquellos que han eliminado sus instintos. Por lo tanto, las flores no se adhieren a los cuerpos de estos Bodisattvas, que han abandonado todos los instintos."
Entonces el venerable Sariputra dijo a la diosa: “¿Diosa, cuánto tiempo has estado en esta casa?"
La diosa respondió: "He estado aquí tanto tiempo como el anciano ha estado en liberación".
Sariputra dijo: "Entonces, has estado en esta casa por bastante tiempo?"
La diosa dijo: "Ha estado el anciano en liberación por bastante tiempo?"
En ese momento, Sariputra quedó en silencio.
La diosa continuó: "Anciano, tú eres el “¡más destacado de los sabios!" ¿Por qué no hablas? Ahora, cuando es tu turno, no respondes la pregunta."
Sariputra: Dado que la liberación es inexpresable, diosa, yo no sé qué decir.
Diosa: Todas las sílabas pronunciadas por el anciano tienen la naturaleza de la liberación. ¿Por qué? La liberación no es ni interna ni externa, ni puede ser aprehendida aparte de estos. De este modo, sílabas no son ni internas ni externas, ni pueden ser ellas aprehendidas en ningún otro sitio. Por lo tanto, reverendo ¡Sariputra, no apuntes hacia la liberación por abandonar el habla! ¡La santa liberación es la igualdad de todas las cosas!
Sariputra: ¿Diosa, no es la liberación la libertad del deseo, odio e ignorancia?
Diosa: "La liberación es la libertad del deseo, odio, e ignorancia" esta es la enseñanza del excesivamente orgulloso. Pero aquellos libres de orgullo son enseñados en que la verdadera naturaleza del deseo, odio e ignorancia es en sí misma liberación.
Sariputra: ¡Excelente! ¡Excelente, diosa! Dinos, qué has obtenido, ¿qué has comprendido, que tienes semejante elocuencia?
Diosa: No he obtenido nada, reverendo Sariputra. Yo no tengo comprensión. Por lo tanto tengo semejante elocuencia. Cualquiera que piense ‘¡he obtenido! ¡He comprendido! Es demasiado orgulloso en la disciplina del bien enseñado Dharma.
Sariputra: ¿Diosa, perteneces al vehículo del discípulo, al vehículo solitario, o al gran vehículo?
Diosa: Yo pertenezco al vehículo del discípulo cuando lo enseño a aquellos que lo necesitan. Yo pertenezco al vehículo solitario cuando enseño los doce eslabones de la originación dependiente a aquellos que los necesitan. Y, dado que nunca abandono la gran compasión, pertenezco al gran vehículo, ya que todos necesitan esa enseñanza para obtener la liberación suprema. Sin embargo, reverendo Sariputra, así como uno no puede oler la planta de castor en un árbol de magnolia, sino sólo las flores de magnolia, así, reverendo Sariputra, viviendo en esta casa, la cual está exultante con el perfume de las virtudes de las cualidades del Buda, uno no huele el perfume de los discípulos y los sabios solitarios. Reverendo Sariputra, los Sakras, los Bramas, los Lokapalas, los devas, nagas, yakshas, gandharvas, asuras, garudas, kimnaras y mahoragas que viven en esta casa escuchan el Dharma de la boca de este santo hombre y, seducidos por el perfume de las virtudes de las cualidades del Buda, prosiguen hasta concebir el espíritu de Anuttara Samyak Sambodhi. Reverendo Sariputra, he estado en esta casa durante doce años, y no he escuchado discursos concernientes a los discípulos y a los sabios solitarios sino que he escuchado sólo aquellos concernientes al gran amor, la gran compasión, y las inconcebibles cualidades del Buda. Reverendo Sariputra, ocho cosas extrañas y maravillosas se manifiestas a sí mismas constantemente en esta casa. Cuáles son esas ocho? Una luz de matiz dorado brilla aquí constantemente, tan brillante que es difícil distinguir el día de la noche; y ni la luna ni el sol brillan aquí con claridad. Esta es la primera maravilla de esta casa. Más aun, reverendo Sariputra, quienquiera que entre en esta casa no es más agobiado por sus pasiones desde el momento en que está adentro. Esta es la segunda cosa extraña y maravillosa. Más aun, reverendo Sariputra, esta casa nunca es abandonada por Sakra, Brama, los Lokapalas y los Bodisattvas de todos los otros campos de Buda. Esta es la tercera cosa extraña y maravillosa. Más aun, reverendo Sariputra, esta casa nunca está vacía de los sonidos del Dharma, el discurso sobre las seis trascendencias, y los discursos de la irreversible rueda del Dharma. Esta es la cuarta cosa extraña y maravillosa. Más aun, reverendo Sariputra, en esta casa uno siempre oye los ritmos, canciones, y música de dioses y hombres, y desde esta música constantemente resuena el sonido del infinito Dharma de Buda. Esta es la quinta cosa extraña y maravillosa. Más aun, reverendo Sariputra, en esta casa hay siempre cuatro inagotables tesoros, repletos de toda clase de joyas, que nunca decrecen, si bien todos los pobres y miserables pueden participar a su satisfacción. Esta es la sexta cosa extraña y maravillosa. Más aun, reverendo Sariputra, a voluntad de este buen hombre, a esta casa llegan innumerables Tathagatas de las diez direcciones, tales como los Tathagatas Sakyamuni, Amithaba, Aksobhya, Ratnasri, Ratnarcis, Ratnacandra, Ratnavyuha, Dusprasaha, Sarvarthasiddha, Ratnabahula, Simhakirti, Simhasvara, y así en más; y cuando ellos llegan enseñan la puerta del Dharma llamada "Los secretos de los Tathagatas" y luego parten. Esta es la séptima cosa extraña y maravillosa. Más aun, reverendo Sariputra, todos los esplendores de las residencias de los dioses y todos los esplendores de los campos de los Budas brillan sucesivamente en esta casa. Esta es la octava cosa extraña y maravillosa.
Reverendo Sariputra, esas ocho cosas extrañas y maravillosas son vistas en esta casa. ¿Quién entonces, viendo tales cosas inconcebibles, creería en las enseñanzas de los discípulos?
Sariputra: Diosa, ¿qué te impide transformarte a ti misma fuera de tu estado femenino?
Diosa: Si bien he buscado mi "estado femenino" por estos doce años, aun no lo he encontrado. Reverendo Sariputra, si un mago fuera a encarnar una mujer por arte de magia, le preguntarías “¿qué te impide transformarte a ti misma fuera de tu estado femenino?"
Sariputra: ¡No! Tal mujer no existiría realmente, así ¿que qué habría que transformar?
Diosa: Exactamente así, reverendo Sariputra, todas las cosas no existen realmente. Ahora, pensarías "qué le impide a uno cuya naturaleza es aquella de una encarnación mágica transformarse a sí misma fuera de su estado femenino?"
En esto, la diosa empleó su poder mágico para causar que el anciano Sariputra apareciera en la forma de ella y causarle a ella aparecer en la forma de él. Entonces la diosa, transformada en Sariputra, dijo a Sariputra transformado en la diosa: "reverendo Sariputra, qué te impide transformarte a ti mismo fuera de tu estado femenino?"
Y Sariputra, transformado en la diosa, respondió “¡ya no aparezco en la forma de un hombre! ¡Mi cuerpo ha cambiado en el cuerpo de una mujer! ¡No sé qué transformar!"
La diosa continuó: "Si el anciano pudiera de nuevo cambiar fuera del estado femenino, entonces todas las mujeres podrían también cambiar fuera de su estado femenino. Todas las mujeres aparecen en la forma de mujeres del mismo modo en que el anciano aparece en la forma de una mujer. Mientras ellas no son mujeres en realidad, ellas aparecen en la forma de mujeres. Con esto en mente, el Buda dijo: "en todas las cosas, no hay ni hombre ni mujer".
Entonces la diosa liberó su poder mágico y cada uno regresó a su forma ordinaria. Ella entonces le dijo a él: Reverendo Sariputra, ¿qué has hecho con tu forma femenina?
Sariputra: Ni la hice ni la cambié.
Diosa: exactamente así, todas las cosas son ni hechas ni cambiadas, y el que ellas no sean ni hechas ni cambiadas, ésa es la enseñanza del Buddha.
Sariputra: Diosa, dónde nacerás cuando trasmigres después de la muerte?
Diosa: Yo naceré donde todas las mágicas encarnaciones del Tathagata son nacidas.
Sariputra: Pero las emanaciones encarnadas del Tathagata no trasmigran ni son nacidas.
Diosa: Todas las cosas y seres vivos son exactamente así; ellos no trasmigran ni son nacidos!
Sariputra: Diosa, qué tan pronto obtendrás la perfecta iluminación de la Buddheidad?
Diosa: En ese momento tú, anciano, te volverás adornado una vez más con las cualidades de un individuo ordinario, entonces yo obtendré la iluminación perfecta de la Budeidad.
Sariputra: Diosa, es imposible que yo me vuelva adornado una vez más con las cualidades de un individuo ordinario.
Diosa: justo así, reverendo Sariputra, es imposible que yo deba obtener la perfecta iluminación de la ¡Budeidad! ¿Por qué? Porque la perfecta iluminación se yergue sobre lo imposible. Porque es imposible, nadie obtiene la perfecta iluminación de la Budeidad.
Sariputra: Pero el Tathagata ha declarado: " Los Tathagatas, quienes son tan numerosos como las arenas del Ganges, han obtenido la perfecta Budeidad, están obteniendo la perfecta Budeidad, y seguirán obteniendo la perfecta Budeidad."
Diosa: Reverendo Sariputra, la expresión: "los Budas del pasado, presente y futuro" es una expresión convencional hecha de cierto número de sílabas. Los Budas no son ni pasado, ni presente ni futuro. Su iluminación trasciende los tres tiempos! Pero dime, anciano, has obtenido la santidad?
Sariputra: Es obtenida, porque no hay obtención.
Diosa: exactamente así, hay perfecta iluminación porque no hay obtención de la iluminación perfecta.
Entonces el Licchavi Vimalakirti dijo al venerable anciano Sariputra: "reverendo Sariputra, esta diosa ya ha servido a noventa y dos millones de Budas. Ella actúa con el súper conocimiento. Ella verdaderamente ha tenido éxito en todos sus votos. Ha ganado la tolerancia del no-nacimiento de las cosas. Ella ha obtenido realmente irreversibilidad. Ella puede vivir dondequiera que desee sobre la fuerza de su voto de desarrollar a todos los seres vivos".
Capítulo 8.- La familia de los Tathagatas
Entonces, el príncipe coronado Manjusri dijo al Licchavi Vimalakirti: "Noble señor, ¿cómo sigue el bodhisattva el camino para obtener las cualidades del Buda?"
Vimalakirti respondió: "Manjusri, cuando el bodhisattva sigue el camino equivocado, él sigue el camino para obtener las cualidades del Buda".
Manjusri continuó: "Cómo sigue el bodhisattva el camino equivocado?"
Vimalakirti respondió: "Aunque él practique los cinco pecados mortales, él no siente malicia, violencia u odio. Aunque caiga en los infiernos, él permanece libre de toda mancha de pasiones. Aunque él vaya a los estados de animales, permanece libre de la oscuridad y la ignorancia. Cuando él va a los estados de los asuras, permanece libre de orgullo, engaño, y arrogancia. Cuando él va al reino del señor de la muerte, acumula los almacenes de mérito y sabiduría. Cuando él va a los estados de inmovilidad e inmaterialidad, no se disuelve allí.
Él puede seguir los caminos del deseo, y aun permanece libre del apego a los goces del deseo.
Él puede seguir los caminos del odio, y aun no siente rabia hacia cualquier ser vivo.
Él puede seguir los caminos de la locura, y aun estar siempre conciente con la sabiduría de la comprensión firme.
Él puede seguir los caminos de la avaricia, y aun devolver todas las cosas internas y externas sin considerar incluso su propia vida.
Él puede seguir los caminos de la inmoralidad, y aun, viendo el horror de incluso la mínima trasgresión, él vive mediante las prácticas ascéticas y austeridades.
Él puede seguir los caminos de la perversión y la rabia, y aun permanecer completamente libre de malicia y vivir por amor.
Él puede seguir los caminos de la pereza, y aun sus esfuerzos son ininterrumpidos mientras se esfuerza en la cultivación de raíces de virtud.
Él puede seguir los caminos de las distracciones sensuales, y aun, naturalmente concentrado su contemplación no es disipada.
Él puede seguir los caminos de la falsa sabiduría, y aun, habiendo alcanzado la trascendencia de la sabiduría, es experto en todas las ciencias mundanas y trascendentales.
Él puede mostrar los caminos de sofistería y contención, y aun está siempre conciente del significado supremo y ha perfeccionado el uso de las técnicas liberadoras.
Él puede mostrar los caminos de orgullo, y aun sirve de puente y de balsa para toda la gente.
Él puede mostrar los caminos de las pasiones, y aun es completamente desapasionado y naturalmente puro.
Él puede seguir los caminos de Mara, y aun no acepta realmente su autoridad en consideración a su conocimiento de las cualidades de Buda.
Él puede seguir los caminos de los discípulos, y aun permite que los seres vivos escuchen las enseñanzas que ellos no han oído antes.
Él puede seguir los caminos de los sabios solitarios, y aun inspirado con gran compasión en función de desarrollar a todos los seres vivos.
Él puede seguir los caminos del pobre, y aun mantiene en su mano una joya de inagotable riqueza.
Él puede seguir los caminos de los tullidos, y aun está bien y bellamente adornado con los signos y marcas auspiciosas.
Él puede seguir los caminos de aquellos de nacimiento bajo, y aun, a través de su acumulación de almacenes de mérito y sabiduría, nace en la familia de los Tathagatas.
Él puede seguir los caminos del débil, el feo, y el miserable, y aun es bello al mirarlo, y su cuerpo es como aquel de Narayana.
Él puede manifestar a los seres vivos los caminos del enfermo y el infeliz, y aun ha conquistado enteramente y trascendido el temor de la muerte.
Él puede seguir los caminos del rico, y aun ser sin adquisividad y reflexionar frecuentemente acerca de la noción de la impermanencia.
Él puede mostrarse a sí mismo comprometido en bailar con mujeres de harén, y aun de hiende en la soledad, habiendo cruzado el pantano del deseo.
Él sigue los caminos del tonto y el incoherente, y aun, habiendo adquirido el poder de los encantamientos, es adornado con una variada elocuencia.
Él sigue los caminos del heterodoxo sin jamás volverse heterodoxo.
Él sigue los caminos del mundo entero, y aun invierte todos los estado de existencia.
Él sigue el camino de liberación sin jamás abandonar el progreso del mundo.
Manjusri, así sigue el bodhisattva los caminos erróneos, por consiguiente siguiendo las cualidades del Buda".
Entonces, el Licchavi Vimalakirti dijo al príncipe coronado Manjusri: " Manjusri, qué es la "familia de los Tathagatas"?
Manjusri respondió: "Noble señor, la familia de los Tathagatas consiste en todo el egoísmo básico; en la ignorancia y la sed por la existencia; en lujuria, odio, y locura; en los cuatro malentendidos, las cinco oscuridades, los seis sentidos, las siete residencias de la conciencia, los ocho falsos caminos, las nueve causas de irritación, en los caminos de los diez pecados. Tal es la familia de los Tathagatas. En suma, noble señor, las sesenta y dos clases de convicciones constituyen la familia de los Tathagatas!"
Vimalakirti: Manjusri, con qué en mente dices eso?
Manjusri: Noble señor, uno que está en la determinación fijada de la visión de lo no creado no es capaz de concebir el espíritu de
Anuttara Samyak Sambodhi. Sin embargo, uno que vive entre las cosas creadas, en las mimas de las pasiones, sin ver ninguna verdad, es de hecho capaz de concebir el espíritu de Anuttara Samyak Sambodhi. Noble señor, las flores como el loto azul, el loto rojo, el loto blanco, el lirio de agua, y el lirio de luna no crecen sobre la tierra seca en lo salvaje, sino que crecen en estanques y riberas de fango.
Exactamente así, las cualidades de Buda no crecen en los seres vivos ciertamente destinados para lo increado sino que crecen en aquellos seres vivos que son como estanques y riberas de fango de las pasiones. De este modo, como las semillas no crecen en el cielo sino que crecen en la tierra, así las cualidades de Buda no crecen en aquellos determinados para lo absoluto sino que crecen en aquellos que conciben el espíritu de iluminación, después de haber producido una montaña como el Sumeru de puntos de vista egoístas.
Noble señor, a través de estas consideraciones uno puede comprender que todas las pasiones constituyen la familia de los Tathagatas. Por ejemplo, noble señor, sin salir al gran océano es imposible encontrar perlas preciosas, invalorables. De este modo, sin salir al océano de las pasiones, es imposible obtener la mente de omnisciencia.
Entonces, el anciano Mahakasyapa aplaudió al príncipe coronado Manjusri: “¡Bien! Bien Manjusri!! Esto es de hecho bien dicho! ¡Esto es correcto! Las pasiones de hecho constituyen la familia de los Tathagatas. ¿Cómo pueden aquellos como nosotros, los discípulos, concebir el espíritu de iluminación, o volverse plenamente iluminados en consideración a las cualidades del Buda?
¡Sólo aquellos culpables de los cinco pecados mortales pueden concebir el espíritu de iluminación y pueden obtener la Budeidad, la cual es el pleno completamiento de las cualidades del Buda!
Así como, por ejemplo, los cinco objetos del deseo no tienen efecto o impresión sobre aquellos privados de facultades, aun así todas las cualidades del Buda no tienen impresión o efecto sobre los discípulos, quienes han abandonado todas las adherencias.
Así, los discípulos nunca pueden apreciar aquellas cualidades.
Por lo tanto, Manjusri, el individuo ordinario es agradecido al Tathagata, pero los discípulos no son agradecidos.
Por qué? Los individuos ordinarios, al aprender de las virtudes del Buda, conciben el espíritu de Anuttara Samyak Sambodhi, para asegurar la continuidad ininterrumpida de la herencia de los Tres Tesoros; pero los discípulos, si bien ellos pueden escuchar de las cualidades, poderes y no-temeridad del Buda hasta el fin de sus días, no son capaces de concebir el espíritu de Anuttara Samyak Sambodhi.
En esto, el bodhisattva Sarvarupasamdarsana, quien estaba presente en aquella asamblea, se dirigió al Licchavi Vimalakirti: "Dueño de casa, dónde están su padre y su madre, sus hijos, su mujer, sus siervos, sus amas de llave, sus trabajadores, y sus asistentes? Dónde están sus amigos, sus parientes, y sus familiares? Dónde están sus sirvientes, sus caballos, sus elefantes, sus carruajes, sus guardaespaldas y sus mensajeros?"
Así preguntado, el Licchavi Vimalakirti dijo los siguientes versos al bodhisattva Sarvarupasamdarsana:
De los verdaderos Bodisattvas,
La madre es la trascendencia de la sabiduría,
El padre es la habilidad en técnica liberadora;
Los Guías son nacidos de tales padres.
Su esposa es el gozo en el Dharma,
Amor y compasión son sus hijas,
El Dharma y la verdad son sus hijos;
Y su hogar es el profundo pensamiento sobre el significado de la vaciedad.
Todas las pasiones son sus discípulos,
Controladas a voluntad.
Sus amigos son las ayudas para la iluminación;
De ese modo ellos realizan la suprema iluminación.
Sus compañeros, siempre con ellos,
Son las seis trascendencias.
Sus consortes son los medios de unificación,
Su música es la enseñanza del Dharma.
Los encantamientos hacen su jardín,
El cual florece con las flores de los factores de iluminación,
Con árboles de la gran riqueza del Dharma,
Y frutos de la gnosis de liberación.
Su piscina consiste en las ocho liberaciones,
Llena con el agua de la concentración,
Cubierta con los lotos de las siete impurezas-
Quienes se bañan allí se vuelven inmaculados.
Sus mensajeros son los seis súper conocimientos.
Su vehículo es el insuperable Mahayana,
su conductor es el espíritu de iluminación,
y su camino es la paz óctuplo.
Sus ornamentos son los signos auspiciosos,
Y las ocho marcas;
Su guirnalda es la aspiración virtuosa,
Y su vestimenta es la buena conciencia y la consideración.
Su riqueza es el santo Dharma,
Y su negocio es su enseñanza.
Su gran ingreso es la práctica pura,
Y está dedicada a la suprema iluminación.
Su cama consiste en las cuatro contemplaciones,
Y su sobrecama es el medio de vida puro.
Y su despertar consiste en la gnosis,
La cual es constante aprendizaje y meditación.
Su comida es la ambrosia de las enseñanzas,
Y su bebida es el jugo de la liberación.
Su baño es la aspiración pura,
Y la moralidad su ungüento y perfume.
Habiendo conquistado las pasiones enemigas,
Ellos son héroes invencibles.
Habiendo sometido a los cuatro Maras,
Ellos elevan su estandarte sobre el campo de la iluminación.
Ellos manifiestan el nacimiento voluntariamente,
Y aun no son nacidos, si son originados.
Ellos brillan en todos los campos de los Budas,
Así como el sol naciente.
Si bien ellos adoran a los Budas por millones,
Con cada ofrenda concebible,
Ellos nunca residen en la mínima diferencia
Entre los Budas y ellos mismos.
Ellos viajan a través de todos los campos de Buda
Para traer beneficio a los seres vivos,
Y aun ven esos campos como sólo espacio vacío,
Libres de cualquier noción conceptual de "seres vivos".
Los Bodisattvas sin temor pueden manifestar,
Todos en un solo instante,
Las formas, sonidos y maneras de comportamiento
De todos los seres vivos.
Si bien ellos reconocen los actos de Mara,
Ellos pueden llevarse bien aun con esos Maras
Porque aun tales actividades pueden ser manifestadas
Por aquellos perfeccionados en técnica liberadora.
Ellos actúan con manifestaciones ilusorias
Para desarrollar a los seres vivos,
Mostrándose a sí mismos como viejos o enfermos,
Y aun manifestando sus propias muertes.
Ellos demuestran el ardor de la tierra
En las llamas consumidoras del fin del mundo,
Para demostrar la impermanencia
A los seres vivos con la noción de permanencia.
Invitados por cientos de miles de seres vivos,
Todos en el mismo país,
Ellos toman parte de las ofrendas en las casas de todos,
Y lo dedican todo al bien de la iluminación.
Ellos son excelentes en todas las ciencias esotéricas,
Y en las varias artesanías diferentes,
Y producen la felicidad
De todos los seres vivos.
Dedicándose ellos mismos como monjes,
Para todas las sectas extrañas del mundo,
Ellos desarrollan a todos los seres vivos
Que se han apegado a puntos de vista dogmáticos.
Ellos pueden volverse soles o lunas,
Indras o Bramas, o señores de criaturas,
Ellos pueden volverse fuego o agua
O tierra o viento.
Durante los cortos iones de enfermedades,
Ellos se vuelven la mejor medicina santa;
Ellos hacen a los seres buenos y felices,
Y les traen su liberación.
Durante los cortos iones de hambre,
Elles se vuelven comida y bebida.
Habiendo primero aliviado la sed y el hambre,
Ellos enseñan el Dharma a los seres vivos.
Durante los cortos iones de espadas,
Ellos meditan sobre el amor,
Introduciendo a la no-violencia
A cientos de millones de seres vivos.
En medio de grandes batallas
Ellos permanecen imparciales a ambos lados;
Porque los Bodisattvas de gran fuerza
Se deleitan en la reconciliación del conflicto.
Para ayudar a los seres vivos,
Voluntariamente descienden a los infiernos,
Que están adheridos a todos los inconcebibles campos de Buda.
Ellos manifiestan sus vidas
En todas las especies del reino animal,
Enseñando el Dharma en todo sitio.
Así ellos son llamados "líderes".
Ellos exhiben gozo sensual a los mundanos,
Y trances al meditativo.
Ellos conquistan completamente a los Maras,
Y no les dan oportunidad de prevalecer.
Así como puede ser demostrado que un loto
No puede existir en el centro de un fuego,
Así ellos muestran la realidad suprema
Tanto de placeres como de trances.
Ellos se vuelven cortesanas intencionalmente
Para ganar a los hombres,
Y, habiéndolos atrapado con el anzuelo del deseo,
Ellos los establecen en la gnosis del Buda.
Para ayudar a los seres vivos,
Ellos siempre se vuelven jefes,
Capitanes, sacerdotes y ministros
O incluso primeros ministros.
Por el bien de los pobres,
Ellos se vuelven tesoros inagotables,
Causando que aquellos a quienes ellos dieron sus regalos
Conciban el espíritu de iluminación.
Ellos se vuelven campeones invencibles,
Por el bien del orgullo y la vanidad,
Y habiendo conquistado todo su orgullo,
Ellos comienzan su búsqueda de iluminación.
Ellos siempre se ubican a la cabeza
De aquellos aterrorizados por el miedo,
Y, habiendo otorgado la no-temeridad a ellos,
Los desarrollan hacia la iluminación.
Ellos se vuelven grandes hombres santos,
Con el súper conocimiento y la continencia pura,
Y así inducen a los seres vivos a la moralidad
De la tolerancia, amabilidad y disciplina.
Aquí en el mundo, ellos sin temor sostienen
A aquellos que son maestros para ser servidos,
Y se vuelven sus sirvientes o esclavos,
O sirven como sus discípulos.
Bien entrenados en técnica liberadora,
Ellos demuestran todas las actividades,
Cualquiera que posiblemente pueda ser un medio
Para hacer que los seres se deleiten en el Dharma.
Sus prácticas son infinitas;
Y sus esferas de influencia son infinitas;
Habiendo perfeccionado una sabiduría infinita,
Ellos liberan una infinidad de seres vivos.
Aun para los Budas en sí mismos,
Durante un millón de iones,
O incluso cien millones de iones,
Sería difícil de expresar todas sus virtudes.
Excepto para algunos seres vivos inferiores,
Sin ninguna inteligencia en absoluto,
Hay alguien con algún discernimiento
Que, habiendo escuchado esta enseñanza,
¿No desearía la suprema iluminación?
