El Buda declaró: "Ananda, estos signos auspiciosos presagian que el Licchavi Vimalakirti y el príncipe coronado Manjusri, asistidos por una gran multitud, están llegando a la presencia del Tathagata".

En ese momento el Licchavi Vimalakirti dijo al príncipe coronado Manjusi: “¡Manjusri, llevemos a estos muchos seres vivos ante la presencia del Señor, así ellos pueden ver al Tathagata e inclinarse ante él!"

Manjusri respondió: “¡Noble señor, envíelos si usted siente que es el momento apropiado!"

En eso el Licchavi Vimalakirti realizó el hecho milagroso de ubicar a la asamblea entera, repleta de tronos, en su mano derecha y luego, habiéndose transportado él mismo mágicamente ante la presencia del Buda, los colocó en el suelo. Él se inclinó ante los pies del Buda, rodeándolo por la derecha siete veces con las palmas juntas, y se retiró a un lado. Los Bodisattvas que habían venido desde el campo de Buda del Tathagata Sugandhakuta descendieron de sus tronos de león y, inclinándose a los pies del Buda, colocaron sus palmas juntas en reverencia y se retiraron a un lado. Y los otros Bodisattvas, grandes héroes espirituales, y los grandes discípulos descendieron de sus tronos igualmente y, habiéndose inclinado a los pies del Buda, se retiraron a un lado. Del mismo modo todos aquellos Indras, Brahmas, Lokapalas, y dioses se inclinaron a los pies del Budha, pusieron sus palmas juntas en reverencia y se retiraron a un lado.

Entonces, el Buda, habiendo deleitado a aquellos Bodisattvas con saludos, declaró: "Nobles hijos, siéntense sobre sus tronos!"

Así comandados por el Buda, tomaron sus tronos.

El Buda dijo a Sariputra: ‘¿Sariputra, viste las prácticas milagrosas de los Bodisattvas, aquellos mejores seres?"

"Las he visto, Señor".

“¿Qué concepto tuviste hacia ellas?"

"Señor, yo produje el concepto de inconcebibilidad hacia ellas. Sus actividades aparecieron inconcebibles para mí al punto en que era incapaz de pensar en ellas, juzgarlas, o incluso imaginarlas".

Entonces el venerable Ananda preguntó al Buda: "Señor, ¿qué es este perfume, los gustos de los cuales jamás he olido antes?"

El Buddha respondió: "Ananda, este perfume emana desde todos los poros de todos esos Bodisattvas".

Sariputra agregó: “¡Venerable Ananda, este mismo perfume emana desde todos nuestros poros también!"

Ananda: ¿De dónde viene el perfume?

Sariputra: " El Licchavi Vimalakirti obtuvo algo de comida del universo llamado Sarvagandhasugandha, el campo de Buda del Tathagata Sugandhakuta, y este perfume emana desde los cuerpos de todos quienes tomaron parte de esa comida".

Entonces el venerable Ananda se dirigió al Licchavi Viamalakirti: "Cuánto tiempo permanecerá este perfume".

Vimalakirti: Hasta que sea digerido.

Ananda: ¿Cuándo será digerido?

Vimalakirti: Será digerido en cuarenta y nueve días, y su perfume emanará durante siete días más después de eso, pero no habrá problema de indigestión durante ese tiempo. Más aun, reverendo Ananda, si los monjes que no han entrado a la última determinación comen esta comida, será digerida cuando ellos entren en esa determinación, no será digerida hasta que sus mentes estén totalmente liberadas.

Si los seres vivos que no han concebido el espíritu de Anuttara Samyak Samodhi comen esta comida, será digerida cuando ellos conciban el espíritu de

Anuttara Samyak Sambodhi. Si aquellos que han concebido el espíritu de

Anuttara Samyak Sambodhi comen esta comida, no será digerida hasta que ellos hayan obtenido tolerancia.

Y si aquellos quienes han obtenido tolerancia comen esta comida, será digerida cuando ellos se hayan vuelto Bodisattvas a una vida de la Budeidad. Reverendo Ananda, es como la medicina llamada "deliciosa", que alcanza el estómago pero no es digerida hasta que todos los venenos han sido eliminados, sólo entonces es digerida. Así, reverendo Ananda, esta comida no es digerida hasta que todos lo venenos de las pasiones hayan sido eliminadas, sólo entonces es digerida."

Entonces, el venerable Ananda dijo al Buda: “¡Señor, es maravilloso que esta comida complete el trabajo del Buda!"

"Así es, Ananda! Es como dices, Ananda! Hay campos de Buda que completan el trabajo de Buda por medio de los Bodisattvas; aquellos que lo hacen por medio de luces; aquellos que lo hacen por medio del árbol de la iluminación; aquellos que lo hacen por medio de la belleza física y las marcas de Tathagata; aquellos que lo hacen por medio de mantos religiosos; aquellos que lo hacen por medio del bien; aquellos que lo hacen por medio del agua; aquellos que lo hacen por medio de los jardines; aquellos que lo hacen por medio de palacios; aquellos que lo hacen por medio de mansiones; aquellos que lo hacen por medio de encarnaciones mágicas; aquellos que lo hacen por medio del espacio vacío; y aquellos que lo hacen por medio de luces en el cielo. Por qué es esto así, Ananda?

Porque por estos varios medios, los seres vivos se vuelven disciplinados. Igualmente, Ananda, hay campos de Buddha que completan el trabajo de Buddha por medio de enseñar a los seres vivos palabras, definiciones, y ejemplos, tales como "sueños", "imágenes", "el reflejo de la luna en el agua", "ecos", "ilusiones", y "espejismos"; y aquellos que completan el trabajo de Buda haciendo las palabras comprensibles. También, Ananda, hay campos de Buda completos que completan el trabajo de Buda para los seres vivos sin habla, en silencio, inexpresibilidad, y in-enseñabilidad. Ananda, entre todas las actividades, disfrutes, y prácticas de los Budas, no hay ninguna que no complete el trabajo de Buda, porque todas disciplinan a los seres vivos.

Finalmente, Ananda, los Budas completan el trabajo de Buda por medio de los cuatro Maras y todos los ochenta y cuatro mil tipos de pasión que afligen a los seres vivos. Ananda, esta es una puerta del Dharma llamada "Introducción a todas las cualidades de Buda".

El bodhisattva que entra en esta puerta del Dharma no experimenta ni gozo ni orgullo cuando se confronta con un campo de Buda adornado con el esplendor de todas las cualidades nobles, y no experimenta ni tristeza ni aversión cuando se confronta con un campo de Buda aparentemente sin tal esplendor, pero en todos los casos produce una profunda reverencia hacia todos los Tathagatas. De hecho, es maravilloso cómo todos los Señores Budas, quienes comprenden la igualdad de todas las cosas, manifiestan toda clase de campos de Buda para desarrollar a los seres vivos! Ananda, así como los campos de Buda son diversos en cuanto a sus cualidades específicas pero no tienen diferencia en cuanto al cielo que los cubre, así, Ananda, los Tathagatas son diversos en cuanto a sus cuerpos físicos pero no difieren en cuanto a su gnosis sin impedimento.

Ananda, todos los Budas son lo mismo en cuanto a la perfección de las cualidades de Buda, esto es: sus formas, sus colores, su radiantes, sus cuerpos, sus marcas, su nobleza, su moralidad, su concentración, su sabiduría, su liberación, la gnosis y la visión de la liberación, sus fuerzas, su no-temeridad, sus cualidades de Buda especiales, su gran amor, su gran compasión, sus intenciones de ayuda, sus actitudes, sus prácticas, sus caminos, la extensión de sus vidas, sus enseñanzas del Dharma, su desarrollo y liberación de los seres vivos, y su purificación de los campos de Buda.

Por consiguiente, ellos son llamados "SamyaksamBudhas!, "Tathagatas", y "Budas". Ananda, si tu vida durara un eón entero, no sería fácil para ti comprender completamente el significado extensivo y la significancia verbal precisa de estos tres nombres. También, Ananda, si todos los seres vivos de este universo galáctico de billones de mundos fueran como tú los más sobresalientes de los enseñados y los más sobresalientes de aquellos dotados con memoria y encantamientos – y fueran a dedicarse durante un eón entero, ellos aun serían incapaces de comprender el significado exacto y extensivo de las tres palabras "SamyaksamBudha", "Tathagata", y "Buda". Así, Ananda, la iluminación de los Budas es inconmensurable, y la sabiduría y elocuencia de los Tathagatas son inconcebibles."

Entonces, el venerable Ananda se dirigió al Buda: "Señor, desde este día en adelante, ya no me declararé como el más sobresaliente de los enseñados".

El Buda dijo: "No te desanimes, Ananda! ¿Por qué? Yo te nombro, Ananda, el más sobresaliente de los enseñados, con los discípulos en mente, sin considerar a los bodhisattvas. Mira, Ananda, mira a los Bodisattvas. Ellos no pueden ser sondeados ni aun por el más sabio de los hombres. Ananda, uno puede sondear las profundidades del océano, pero uno no puede sondear las profundidades de la sabiduría, gnosis, memoria, encantamientos, o elocuencia de los Bodhisattvas. Ananda, tú deberías permanecer en ecuanimidad en consideración a los hechos de los bodhisattvas. Por qué? Ananda, esas maravillas exhibidas en una sola mañana por el Licchavi Vimalakirti no podrían ser practicadas por los discípulos y los sabios solitarios quienes han obtenido poderes milagrosos, si ellos fueran a dedicar todos sus poderes de encarnación y transformación durante cien mil millones de eónes."

Entonces, todos los bodhisattvas desde el campo de Buddha del Tathagata Sugandhakuta unieron sus palmas en reverencia y, saludando al Tathagata Sakyamuni, se dirigieron a él como sigue: "Señor, cuando recién llegamos a este campo de Buda, concebimos una idea negativa, pero ahora abandonamos esta idea errónea. ¿Por qué? Señor, los reinos de los Budas y sus habilidades en técnica de liberación son inconcebibles. Para desarrollar a los seres vivos, ellos manifiestan tal y tal campo para adaptarse a tal y tal ser vivo. Señor, por favor dénos una enseñanza por la cual podamos recordarlo, cuando hayamos regresado a Sarvagandhasugandha".

Siendo así solicitado, el Buda declaró: "Nobles hijos, hay una liberación de bodhisattvas llamada "destructible e indestructible". Ustedes deben entrenarse en esta liberación.

¿Qué es esto? "Destructible" se refiere a las cosas compuestas. "Indestructible" se refiere a lo no-compuesto.

Pero el bodhisattva no debería ni destruir lo compuesto ni residir en lo no-compuesto.

No destruir las cosas compuestas consiste en no perder el gran amor; no abandonar la gran compasión; no olvidar la mente omnisciente generada por la gran resolución; no cansarse en el desarrollo positivo de los seres vivos; no abandonar los medios de unificación; abandonar cuerpo y mente para sostener el santo Dharma; nunca estar satisfecho con las raíces de virtud ya acumuladas; obtener placer en la dedicación habilidosa; no tener pereza en buscar el Dharma; estar sin reticencia egoísta en enseñar el Dharma; no ahorrar esfuerzos en ver y venerar a los Tathagatas; estar sin temor en las reencarnaciones voluntarias; no estar ni orgulloso en el éxito ni deprimido en el fracaso; no despreciar a los mal enseñados, y respetar a los enseñados como si fueran el Maestro en sí mismo; hacer razonables a aquellos cuyas pasiones son excesivas; obtener placer en la soledad, sin ser apegado a ella; no anhelar la propia felicidad de uno sino anhelar la felicidad de los otros; concebir el trance, la meditación, y la ecuanimidad como si fueran el infierno Avici; concebir el mundo como un jardín de liberación; considerar a los mendigos como maestros espirituales; considerar el abandonar todas las posesiones como el medio de realizar la Budeidad; considerar a los seres inmorales como salvadores; considerar las trascendencias como padres; considerar las ayudas de la iluminación como sirvientes; nunca cesar la acumulación de raíces de virtud; establecer las virtudes de todos los campos de Buda en su propio campo de Buda; ofrecer sacrificios puros ilimitados a la plenitud de las marcas y signos auspiciosos; adornar el cuerpo, habla y mente por medio de la abstención de todos los pecados; continuar en las reencarnaciones durante innumerables eónes, mientras se purifica el cuerpo habla y mente; evitar el desánimo, a través del heroísmo espiritual, cuando se aprenden las inconmensurables virtudes del Buda; esgrimir la afilada espada de sabiduría para castigar a las pasiones enemigas; conocer bien los agregados, los elementos, y los sentidos para soportar las cargas de todos los seres vivos; arder con energía para conquistar a los ejércitos de demonios; buscar el conocimiento para evitar el orgullo; estar contento con el poco deseo para deleitar a toda la gente; estar sin faltas en todas las actividades para conformar a toda la gente; producir el súper conocimiento para completar realmente todas las tareas de beneficiar a los seres vivos; Adquirir encantamientos, memoria y conocimiento para retener todo aprendizaje; comprender los grados de las facultades espirituales de la gente para dispersar las dudas de todos los seres vivos; exhibir hechos milagrosos invencibles para enseñar el Dharma; tener habla irresistible por medio de adquirir la elocuencia sin impedimento; saborear el éxito humano y divino por medio de purificar el sendero de las diez virtudes; establecer el camino de los estados puros de Brahma por medio de cultivar los cuatro inconmensurables; invitar a los Budas a enseñar el Dharma, regocijándose en ellos, y aplaudiéndolos, así entonces obtener la voz melodiosa de un Buda; disciplinar el cuerpo, habla y mente, manteniendo así el progreso espiritual constante; estar sin apego a nada y adquirir así el comportamiento de un Buda; reunir a la orden de los bodhisattvas para atraer a los seres al Mahayana; y ser concientemente atento todo el tiempo sin descuidar ninguna buena cualidad. Nobles hijos, un bodhisattva que así se aplique a sí mismo al Dharma es un bodhisattva que no destruye el reino compuesto.

¿Qué es no residir en lo no compuesto?

El bodhisattva practica la vaciedad, pero él no realiza la vaciedad.

Él practica la carencia de signos pero no realiza la carencia de signos.

Él practica la carencia de deseos pero no realiza la carencia de deseos.

Él practica la no acción pero no realiza la no acción.

Él conoce la impermanencia pero no es complaciente acerca de sus raíces de virtud.

Él considera la miseria, pero reencarna voluntariamente.

Él conoce la carencia de yo pero no se desperdicia a sí mismo.

Él considera a apacibilidad pero no busca la paz extrema.

Él atesora la soledad pero no evita los esfuerzos físicos y mentales.

Él considera la carencia de lugar pero no abandona el lugar de las buenas acciones.

Él considera la carencia de ocurrencia pero emprende para soportar las cargas de todos los seres vivos.

Él considera la inmaculación, y aun él sigue el proceso del mundo.

Él considera la carencia de movimiento, y aun se mueve para desarrollar a todos los seres vivos.

Él considera la carencia de yo y aun no abandona la gran compasión hacia todos los seres vivos.

Él considera el no nacimiento, y aun no cae en la última determinación de los discípulos.

Él considera la vanidad, futilidad, insustancialidad, dependencia, y carencia de lugar, y aun se establece a sí mismo sobre los méritos que no son vanos, sobre el conocimiento que no es fútil, sobre las reflexiones que son sustanciales, sobre el esforzarse para la consagración de la gnosis independiente, y sobre la familia de Buda en su significado definitivo.

Así, nobles hijos, un bodhisattva que aspira a tal Dharma ni descansa en lo no-compuesto ni destruye lo compuesto. Más aun, nobles hijos, para completar el almacén de mérito, un bodhisattva no descansa en lo no-compuesto, y, para completar el almacén de sabiduría, él no destruye lo compuesto. Para completar el gran amor, él no descansa en lo no-compuesto, y, para completar la gran compasión, él no destruye las cosas compuestas.

Para desarrollar a los seres vivos, él no descansa en lo no-compuesto, y para aspirar a las cualidades de Buda, él no destruye las cosas compuestas. Para perfeccionar las marcas de la Budeidad, él no descansa en lo no-compuesto, y, para perfeccionar la gnosis de omnisciencia, él no destruye las cosas compuestas.

Fuera de la habilidad en técnica liberadora, él no descansa en lo no-compuesto, y, a través del completo análisis con su sabiduría; él no destruye las cosas compuestas.

Para purificar el campo de Buda, él no descansa en lo no-compuesto, y, por el poder de la gracia del Buda, él no destruye las cosas compuestas. Porque él siente las necesidades de los seres vivos, él no descansa en lo no-compuesto, y, para mostrar verdaderamente el significado del Dharma, él no destruye las cosas compuestas.

A causa de su acumulación de raíces de virtud, él no descansa en lo no-compuesto, y a causa de su entusiasmo instintivo hacia esas raíces de virtud, él no destruye las cosas compuestas. Para completar sus plegarias, él no descansa en lo no-compuesto, y, a causa de que no tiene deseos, él no destruye las cosas compuestas.

A causa de que su pensamiento positivo es puro, él no descansa en lo no-compuesto, y, porque su gran resolución es pura, él no destruye las cosas compuestas.

Para actuar con los cinco súper conocimientos, él no descansa en lo no-compuesto, y, a causa de los seis súper conocimientos de la gnosis de Buda, él no destruye las cosas compuestas.

Para completar las seis trascendencias, él no descansa en lo no-compuesto, y, para completar el tiempo, él no destruye las cosas compuestas.

Para reunir los tesoros del Dharma, él no descansa en lo no-compuesto, y, a causa de que no gusta de enseñanzas de mente estrecha, él no destruye las cosas compuestas.

Porque él reúne todas las medicinas del Dharma, él no descansa en lo no-compuesto, y, para aplicar la medicina del Dharma apropiadamente, él no destruye las cosas compuestas.

Para confirmar sus compromisos, él no descansa en lo no-compuesto, y, para reparar cualquier falla de esos compromisos, él no destruye las cosas compuestas.

Para preparar todos los elixires del Dharma, él no descansa en lo no-compuesto, y, para dar el néctar de ese Dharma sutil, él no destruye las cosas compuestas.

Porque él conoce completamente todas las enfermedades debidas a las pasiones, él no descansa en lo no-compuesto, y, para curar todas las enfermedades de todos los seres vivos, él no destruye las cosas compuestas.

Así, nobles hijos, el bodhisattva no destruye las cosas compuestas ni descansa en lo no-compuesto, y esa es la liberación de los bodhisattvas llamada "destructible e indestructible". Nobles señores, ustedes deberían también esforzarse en esto".

En esto, el Buda dijo al Licchavi Vimalakirti:

"Noble hijo, cuando vieras al Tathagata, cómo lo verías?"

Así preguntado, el Licchavi Vimalakirti dijo al Buda: "Señor, cuando yo viera al Tathagata, lo vería no viendo a ningún Tathagata. Por qué? Lo veo como no nacido del pasado, no pasando hacia el futuro, y no residiendo en el presente. Por qué? Él es la esencia, la cual es la realidad de la materia, pero él no es materia. Él es la esencia, la cual es la realidad de la sensación, pero él no es la sensación. Él es la esencia, la cual es la realidad del intelecto, pero él no es el intelecto. Él es la esencia, la cual es la realidad de la motivación, y aun él no es la motivación. Él es la esencia, la cual es la realidad de la conciencia, y aun él no es la conciencia. Como el elemento del espacio, él no reside en ninguno de los cuatro elementos. Trascendiendo el alcance de ojo, oído, nariz, lengua, cuerpo y mente, él no es producido en los seis sentidos. Él no está involucrado en los tres mundos, está libre de los tres engaños, está asociado con la triple liberación, está dotado con los tres conocimientos, y verdaderamente ha obtenido lo in obtenible. El Tathagata al alcanzado el extremo de desapego en consideración a todas las cosas, y aun él no es un límite-realidad. Él reside en la realidad última, y aun no hay relación entre eso y él. Él no es producido desde las causas, ni depende de las condiciones. Él no es sin ninguna característica, ni tiene ninguna característica. Él no tiene naturaleza individual ni ninguna diversidad de naturalezas. Él no es una concepción, ni una construcción mental, ni es una no-concepción. Él no es ni la otra orilla, ni esta orilla, ni el medio. Él no está aquí, ni allí, ni en ninguna otra parte. Él no es esto ni aquello. Él no puede ser descubierto por la conciencia, ni es inherente a la conciencia. Él no es ni oscuridad ni luz. Él no es nombre ni signo. Él no es ni débil ni fuerte. Él no vive en ningún país o dirección. Él no es bueno ni malo. Él no es compuesto ni no-compuesto. Él no puede ser explicado como teniendo algún significado cualquiera. El Tathagata no es ni generosidad ni avaricia, ni moralidad ni inmoralidad, ni tolerancia ni malicia, ni esfuerzo ni pereza, ni concentración ni distracción, ni sabiduría ni ignorancia. Él es inexpresable. Él no es ni verdad ni falsedad; ni escape del mundo ni fracaso en escapar del mundo; ni causa e involucramiento en el mundo ni no causa de involucramiento en el mundo; él es la cesación de toda teoría y toda práctica. Él no es ni un campo de mérito ni un no campo de mérito; él es ni merecedor de ofrendas ni no merecedor de ofrendas. Él no es un objeto, y no puede ser contactado. Él no es una totalidad, ni una conglomeración. Él sobrepasa todos los cálculos. Él es completamente inigualado, y aun igual a la última realidad de las cosas. Él es sin par, especialmente en esfuerzo. Él sobrepasa toda medida. Él no va, no se queda, y no pasa más allá. Él no es ni visto, escuchado, distinguido ni conocido. Él es sin ninguna complejidad, habiendo obtenido la ecuanimidad de la gnosis omnisciente. Igual hacia todas las cosas, él no discrimina entre ellas. Él es sin reproche, sin exceso, sin corrupción, sin concepción, y sin intelectualización. Él es sin actividad, sin nacimiento, sin ocurrencia, sin origen, sin producción, y sin no producción. Él es sin miedo y sin subconciencia; sin tristeza, sin gozo, y sin violencia. Ninguna enseñanza verbal puede expresarlo. Tal es el cuerpo del Tathagata y así debería él ser visto. Quien lo ve así, ve verdaderamente. Quien lo ve de otro modo, ve falsamente".

El venerable Sariputra entonces le preguntó al Buda:

"Señor, en qué campo de Buda murió el noble Vimalakirtim antes de reencarnar en este campo de Buda?"

El Buda dijo: "Sariputra, pregúntale a este buen hombre directamente dónde murió para reencarnar aquí".

Entonces el venerable Sariputra preguntó al Licchavi Vimalakirti: "Noble señor, dónde murió usted para reencarnar aquí?"

Vimalakirti declaró: " Hay algo entre las cosas que ves, anciano, que muera o renazca".

Sariputra: No hay nada que muera o sea renacido.

Vimalakirti: del mismo modo, reverendo Sariputra, como todas las cosas n mueren ni son renacidas, por qué preguntas "dónde moriste para reencarnar aquí?". Reverendo Sariputra, si uno fuera a preguntar a un hombre o a una mujer creada por un mago dónde él o ella han muerto para reencarnar aquí, qué crees que él o ella responderían?"

Sariputra: Noble señor, una creación mágica no muere, ni es renacida.

Vimalakirti: Reverendo Sariputra, no declaró el Tathagata que todas las cosas tienen la naturaleza de una creación mágica?

Sariputra: sí, noble señor, eso es de hecho así.

Vimalakirti: reverendo Sariputra, "muerte" es un fin de una creación, y "renacimiento" es la continuación de una creación. Pero, si bien un bodhisattva muere, él no pone fin a la creación de las raíces de virtud, y si bien él es renacido, él no se adhiere a la continuación del pecado.

Entonces el Buda dijo al venerable Sariputra: "Sariputra, esta persona santa vino aquí desde la presencia del Tathagata Aksobhya en el universo Abhirati".

Sariputra: Señor, es maravilloso que esta persona santa, habiendo dejado un campo de Buda tan puro como Abhirati, debiera gozar de un campo de Buda tan lleno de defectos como este universo Saha!

Entonces el Licchavi Vimalakirti dijo: “¿Sariputra, qué crees? ¿La luz del sol acompaña a la oscuridad?"

Shariputra: ¡ciertamente no, noble señor!

Vimalakirti: ¿entonces los dos no van juntos?

Shariputra: noble señor, aquellos dos no van juntos. Tan pronto como el sol aparece, toda la oscuridad es destruida.

Vimalakirti: ¿entonces por qué el sol surge sobre el mundo?

Shariputra: surge para iluminar al mundo, y para eliminar la oscuridad.

Vimalakirti: así del mismo modo, reverendo Sariputra, el bodhisattva reencarna voluntariamente en campos de Buda impuros para purificar a los seres vivos, para hacer que la luz de la sabiduría brille, y para aclarar la oscuridad. Dado que ellos no se asocian con las pasiones, ellos disipan la oscuridad de las pasiones de todos los seres vivos.

En eso, la multitud entera experimentó el deseo de contemplar el universo Abhirati, al Tathagata Aksobhya, sus Bodisattvas, y a sus grandes discípulos. El Budha, conociendo los pensamientos de la multitud entera, dijo al Licchavi Vimalakirti: "Noble hijo, esta multitud desea contemplar el universo Abhirati y al Tathagata Aksobhya – muéstraselos!"

Entonces el Licchavi Vimalakirti pensó: "Sin levantarme de mi diván, tomaré en mi mano derecha el universo Abhirati y todo su contenido: sus cientos de miles de Bodisattvas; sus residencias de devas, nagas, yakshas, gandharvas y asuras, enmarcadas por sus montañas Cakravada; sus ríos, lagos, fuentes, corrientes, océanos y otros cuerpos de agua: su Monte Sumeru y otras colinas y tipos de montañas; su luna, su sol, y sus estrellas; sus devas, nagas, yakshas, gandharvas y asuras en sí mismos; su Brahma y su comitiva; sus villas, ciudades, pueblos, provincias, reinados, hombres, mujeres y casas; sus Bodisattvas; sus discípulos; el árbol de la iluminación del Tathagata Aksobhya y el Tathagata Aksobhya en sí mismo, sentado en medio de una asamblea vasta como un océano, enseñando el Dharma. También los lotos que completan el trabajo de Buda entre los seres vivos; las tres escaleras enjoyadas que surgen desde esta tierra hasta el cielo Trayastrimsa, sobre las cuales los dioses de aquel cielo descienden al mundo a ver, honrar, y servir al Tathagata Aksobhya y a escuchar el Dharma, y sobre las cuales los hombres de la tierra escalan hacia el cielo Trayastrimsa para visitar a aquellos dioses. Como un alfarero con su torno, reduciré aquel universo Abhirati, con su depósito de innumerables virtudes, desde su base acuosa hasta su cielo Akanistha, a un tamaño minúsculo y, llevándolo suavemente como una guirnalda de flores, lo traeré hasta este universo Saha y lo mostraré a las multitudes."

Entonces, el Licchavi Vimalakirti entró en una concentración, y practicó un hecho milagroso de modo que redujo el universo Abhirati a un tamaño mínimo, y lo tomó con su mano derecha, y lo trajo hasta este universo Saha.

En aquel universo Abhirati, los discípulos, Bodisattvas, y aquellos entre los dioses y hombres que poseían el súper conocimiento del ojo divino, gritaron todos: "Señor, estamos siendo transportados! Sugata, estamos siendo sacados! Protégenos, Oh Tathagata!".

Pero, para disciplinarlos, el Tathagata Aksobhya les dijo: " Ustedes están siendo llevados por el bodhisattva Vimalakirti. No es mi asunto".

En cuanto a los otros hombres y dioses, ellos no tenían conciencia de que estaban siendo llevados a ningún sitio. Si bien el universo Abhirati había sido traído al universo Saha, el universo Saha no era incrementado ni disminuido; no era ni comprimido ni obstruido. Ni era el universo Abhirati reducido internamente, y ambos universos aparecían iguales a como habían sido siempre.

En esto, el Budha Shakyamuni preguntó a todas las multitudes: "Amigos, contemplen los esplendores del universo Abhirati, el Tathagata Aksobhya, el arreglo de este campo de Buda, y los esplendores de estos discípulos y Bodisattvas!"

Ellos respondieron: "Los vemos, Señor!"

El Buda dijo: "Aquellos Bodisattvas que desean abrazar semejante campo de Buddha se entrenan a sí mismos en todas las prácticas de los Bodisattvas del Tathagata Aksobhya."

Mientras Vimalakirti, con su poder milagroso, les mostraba así el universo Abhirati y el Tathagata Aksobhya, ciento cuarenta mil seres vivos entre los hombres y dioses del universo Saha concibieron el espíritu de Anuttara Samyak Sambodhi, y todos ellos formaron una plegaria para ser renacidos en el universo Abhirati. Y el Buda profetizó que en el futuro todos serían renacidos en el universo Abhirati.

Y el Licchavi Vimalakirti, habiendo así desarrollado a todos los seres vivos que podían de ese modo ser desarrollados, regresó el universo Abhirati exactamente a su lugar anterior.

El Señor entonces dijo al venerable Shariputra: "Shariputra, viste ese universo Abhirati, y al Tathagata Aksobhya?"

Sariputra respondió: " Lo vi, Señor! Puedan todos los seres vivos llegar a vivir en un campo de Buda tan espléndido como aquel! Puedan todos los seres vivos llegar a tener poderes milagrosos exactamente como aquellos del noble Licchavi Vimalakirti! Hemos ganado gran beneficio de haber visto a un hombre santo tal como él. Hemos ganado un gran beneficio de haber escuchado tal enseñanza del Dharma, ya sea que el Tathagata en sí mismo exista realmente o que ya haya obtenido la última liberación. Por lo tanto, no hay necesidad de mencionar el gran beneficio para aquellos que, habiéndolo oído, creído, confiado en él, abrazado, recordado, leído, y penetrado hasta su profundidad; y, habiendo encontrado fe en él, enseñen, reciten, y lo muestren a otros y se apliquen a sí mismos al yoga de la meditación al llegar su enseñanza. Aquellos seres vivos que comprenden correctamente esta enseñanza del Dharma obtendrán el tesoro de las joyas del Dharma. Aquellos que estudien correctamente esta enseñanza del Dharma se volverán compañeros del Tathagata. Aquellos que honren y sirvan a los adeptos de esta doctrina serán los verdaderos protectores del Dharma. Aquellos que escriban, enseñen y veneren esta enseñanza del Dharma serán visitados por el Tathagata en sus hogares. Aquellos que obtengan placer en esta enseñanza del Dharma abrazarán todos los méritos. Aquellos que lo enseñen a otros, aunque sea una estrofa de cuatro líneas, o una simple frase de resumen de esta enseñanza del Dharma, harán el gran sacrificio Dharma. Y aquellos que dediquen a esta enseñanza del Darma su tolerancia, su celo, su inteligencia, su discernimiento, su visión, y sus aspiraciones, se volverán así sujetos de la profecía de futura Budeidad!"

                                                          CONTINUA