Esta teoría pertenece a la escuela Budista Vijnanavada donde dice que todas las sensaciones percepciones, pensamiento o conocimiento se origina partiendo de una realidad llamada Alayavijnana. La palabra Alaya significa conservar o mantener.

Según esta escuela los dharma (las cosas condicionadas) son 100, y se clasifican en cinco grupos.

1)      Fenómenos de la mente (citta) que son 8 (8 Vijnana).

2)      Fenómenos de los estados mentales (cattasika) 51 formaciones mentales.

3)      Fenómenos físicos y fisiológicos (Rupa o formas) 11.

4)      Fenómenos de la relación (cittaviprayutasamkara) 24.

5)      Fenómenos no condicionados o sea que ni están creados ni destruidos por las condiciones son: 6.

Estos últimos son:

1)      El espacio.

2)      Lo no-condicionado

3)      La naturaleza de lo no-condicionado que no tiene que ver con la iluminación.

4)      Lo no- condicionado que es la liberación de todo placer y todo dolor

5)      Lo no- condicionado que es la cesación de todo pensamiento y sensación.

6)      Lo no- condicionado del Tathata.

Aquí el Tathata es considerado un dharma, pero si llamamos dharma a todo lo que se pueda conceptuar, y si Tathata trasciende todos los conceptos ¿Por qué es un dharma?

Porque no solo Tathata, ninguno de los otros dharmas tampoco pueden ser conceptualizados, si no por utilidad o por un medio hábil lo hacemos.

Tathata es Alayavijnana (octava conciencia) la sabiduría del gran espejo.

Existen 8 categorías de conocimiento conciente que se dividen en tres Vijnana.

1)      Vijnana del conocimiento de los objetos (vijnanaptirvisaya) que atañe a la vista, tacto, oído, olfato y gusto y Manovijnana que es el centro de sensaciones percepciones y pensamiento.

2)      Manasvijnana de la actividad  del pensamiento, centro de la discriminación

yo /no-yo y de las reflexiones (ego).

3)      Alayavijnana base de las manifestaciones de todo conocimiento sujeto/objeto, es

la verdadera mente (ultima realidad) esta puede ser vista de dos ángulo, del lado de nacimiento y muerte (fenómeno), y del lado de la Verdadera  Naturaleza (Tathata), Alaya es la base de conservación de todos los dharmas, su papel es mantenerlos y hacerlos aparecer.

Todos los Vijnana (conciencia), percepciones, sensaciones y pensamientos en sí mismo contienen sujeto/objeto de conocimiento Ej. Ojo y flor son dharmas y pueden vivir separados uno del otro cuando se produce la vista, el sujeto y el objeto de la vista existen al mismo tiempo en la sensación, la flor no es el objeto de la vista, el objeto es en sí mismo el hecho de ver y no viven independientes del sujeto de la sensación.

En la sensación pura donde la discriminación entre objeto/sujeto no existe el mundo de la realidad en sí se revela, este mundo es Tathata la naturaleza propia de Alaya.

Si los Vijanana se desprenden de la discriminación sujeto/objeto es sabiduría jnana y se revela la realidad en sí.

Cada Vijnana esta dividido en tres partes sujeto objeto y naturaleza propia, cada sensación, percepción y pensamiento posee estas tres partes. Las dos primeras son manifestaciones de Tathata y la otra es la base de la realidad en sí la esencia del Vijnana y Tathata.

Las cosas dependen unas de otras, no tienen verdadera realidad o son de naturaleza interdependiente o Paratantra.

Todo lo que no es basado en Paratantra es erróneo y se le llamará Vikalpa.

Esta corta las cosas en trozos como identidad separada y discrimina.

Sí Vikalpa es destruido el conocimiento se hace puro y capaz de revelar su naturaleza de Nispanna  (realidad perfecta) o sabiduría jnana.

Estas tres naturalezas Vikalpa, Paratantra y Nispanna no son más que estados de conciencia y se llaman Trisvabhavas y no existen en realidad.

Este es el principio de las Tres naturalezas no existen verdaderamente la naturaleza Vikalpa es ilusión- imaginaría de las cosas no existe verdaderamente es como un velo de ilusión que a través del cual vemos las cosas, y lo mismo es con Paratantra y Nispanna.

Pues entonces se establece el concepto de los Tres No- Naturalezas para guiar al practicante a la vía del no concepto y del conocimiento, como en la escuela Madhyamika que emplean el concepto para destruir el concepto.

También nos dice que la verdad absoluta no puede ser descrita ni por Tres –Naturaleza ni por Tres No- naturaleza ni por otro concepto cualquiera

El Manas y el Manovijnana se manifiestan sobre Alaya, las raíces de sus errores se hunden en Alaya, la practica de la meditación en el Paratantra (naturaleza interdependiente de las cosas) provoca cambios en el seno de este, la clave aquí es transformación y soporte, o sea transformar las simientes y raíces de la ignorancia.

Cuando Alaya se ilumina también se ilumina Manas y Mano, las montañas, y los ríos ya no se le presentan a la persona iluminada como imágenes Vikalpa si no como una verdadera realidad “ Como sabiduría de inspección maravillosa” y “La sabiduría de la naturaleza no discriminativa”

En el estado de no- iluminación según esta escuela, nuestro mundo de realidad es discriminación  (Vikalpa) se manifiesta sobre la base de Tathata. El Vikalpa se revela como objeto/sujeto representaciones y nombres, cuando se penetra en Alaya con medios hábiles es volver al mundo de Tathata, mas eso no es la desaparición del mundo de los fenómenos lo que desaparece es la discriminación imaginaría, el Vikalpa es uno con Tathata es como las olas que no se pueden separar del océano. 

En el estado de iluminación los 5 Vijnana de las sensaciones  o cinco sentidos vienen a ser “La sabiduría de los poderes maravilloso”.

Cualquier Momento en que el Manovijnana esté iluminado por el Paratantra y el Nispanna es un momento de atención, un momento Ch’an (zen) en que toda imagen Vikalpa están ausente.

En el ser iluminado Mano, Manas y Alayavijnana son:

Manovijnana centro de sensaciones, percepciones y pensamientos es “La sabiduría de la inspección maravillosa”.

Manasvijnana discriminador objeto/sujeto y reflexiones “La sabiduría de la naturaleza no discriminativa”

Alayavijnana, almacén y receptor de todas experiencia pasadas y del presente (karma), base de todos los dharmas (cosas) será “La sabiduría del Espejo Grande y perfecto”.

En el Budismo el lenguaje de los seres iluminados tienden a exponer la vía de la realización, este lenguaje que tiene su fuente en la sabiduría que transmite las palabras y conceptos, debe sin embargo de servirse de palabras y conceptos para poder trascender las palabras y los conceptos, es como dice el Lakavatara  Sutra “la penetración a través de los medios hábiles”

Auque el zen no se vale de las palabras y las frases, maneja estas a fin de revelar la realidad que trasciende tanto a las una como a las otras.

El maestro llega al éxito o al fracaso, según su discípulo pueda o no penetrar a través de los medios hábiles, cuando el maestro le alarga la pértiga, si el discípulo se adhiere a las palabras de su maestro de manera Vikalpa, será imposible que se desencadene en él la iluminación.

No es menos cierto que muchos maestros Ch’an (zen) se niegan a que sus discípulos consuman muchas horas en el estudio del Madhyamika y el Vijnanavada, y no es porque estos contradiga al Ch’an, si no porque el Ch’an no es el estudio del Ch’an, el Ch’an es la vida misma, momento a momento, es el contacto directo con la realidad, las escritura son necesarias porque son el dedo que apunta a la luna pero ¡Cuidado! No confundas la luna con el dedo.

Rev.: Noble Silencio  Shakya.

Nota: tomado de los escritos

“La clave del Zen (Thich Nhat Hanh)”

“Diccionario Budista” (Héctor V Muriel y José Dalí Moral)

“Encyclopadia Eastern Philosophy and Religion”