El Diamante que corta la ilusión

 

               

 

 

                                                                                         

            (Vajracchedika  Prajnaparamita Sutra)

 

 

                                                                                                           Gatha de apertura:

        ¿Cómo podríamos vencer el miedo, al nacimiento y la muerte

  y llegar al estado que se es indestructible como un diamante?

¿Qué sentido podemos darle a nuestra práctica

para barrer nuestras miles de ilusiones?

Si la mente despierta muestra compasión

y nos abre el tesoro guardado,

después nos permite traer a nuestra vida

el maravilloso diamante de las enseñanzas.

 

Discurso:

Esto es lo que yo oído una vez cuando el Buda, se encontraba en el monasterio del parque de Anathapindika en el bosque de Jeta cerca de Shravati con una comunidad de 1,250 Bhikshu, que ostentaban completa ordenación.

Ese día cuando era hora de ir a hacer la ronda de pedir limosna (comida), El Buda se puso su Sanghati (toga) y sosteniendo su escudilla se dirigió a la ciudad de Shravasti para recolectar comida, visitando casa por casa.

Cuando la ronda fue completada, el regresó al monasterio para tomar el almuerzo.

Después quitándose la toga y poniendo la escudilla a un lado se lavó sus pies, arreglo su cojín y se sentó.

 

En ese mismo momento Subhuti se puso de pie se desnudó su hombro derecho, puso su rodilla en el suelo y juntó sus manos en la señal de respeto, y dijo al Buda: “Honrado por el Mundo”, es muy raro encontrar alguien como Usted. Usted siempre ayuda y enseña una especial confianza en los Bodisattvas.

“Honrado por el Mundo” ¿Si los hijos e hijas de buena familias quieren elevar a lo más alto, y la más alta realización, el despertar de la mente, qué ellos deberían o tendrían que hacer para dominar sus pensamientos?

El Buda dijo a Subhuti: “Así es como El Bodhisattva Mahasattva domina sus pensamientos”

No obstante que hay muchas especies de seres vivos. Hay nacidas de huevos, de útero, de la humedad o espontáneamente; como quiera ellos tengan formas o no, tengan percepción o no; se les puedan decir que tienen o que no tienen percepción, tenemos que conducir a todos esos seres al nirvana, para de este modo puedan ser libres.

Aun cuando incontables e innumerables, e infinitos número de seres se liberen, nosotros no estamos en la verdad, pensar que un simple ser ha sido liberado.

¿Por qué esto? Subhuti, si un Bodhisattva sostiene la idea de un ser, persona o ser humano, o lapso de vida existente, esa persona no es un verdadero Bodhisattva.

“Además Subhuti, cuando un Bodhisattva práctica la generosidad, el no tiene realmente un propósito, alguna forma, sonido, olor, tacto, o darma----, para practicar generosidad.

Eso Subhuti, es el espíritu en el cual un Bodhisattva practicar generosidad y no dependencia de los signos.

 

¿Por qué?

Si un Bodhisattva práctica generosidad sin depender de signo, la felicidad recibida no podrá ser concebida ni medida.

Subhuti: ¿Tú piensas que el espacio en el cuadrante Este (oriente) puede ser medido?

No, “Honrado por el Mundo” “Subhuti, ¿puede el espacio en el cuadrante Occidental, Meridional, Norte, arriba y abajo puede ser medido?

No, “Honrado por el Mundo”

“Subhuti si un Bodhisattva no depende de ningún concepto mientras práctica generosidad, la felicidad que resulta del acto virtuoso, es grande como el espacio.

Esta no puede ser medida.

Subhuti, el Bodhisattva debe dejar su mente habitar en la enseñanza que yo justamente he dado

¿Qué piensas Subhuti? ¿Es posible asir al Tathagata por los signos corporales?

“No Honrado por el mundo”  Cuando el Tathagata habla sobre signos corporales, ahí no hay ningún signo de que haya que hablar.

El Buda dijo a Subhuti: “En un lugar donde hay algo que pueda distinguir por signo, en ese lugar hay decepción. Si tu puedes ver la naturaleza del no-signo, tu puede ver al Tathagata”

 

El Ven: Subhuti preguntó al Buda ¿En tiempos venideros habrá personas quienes, cuando oigan estas enseñanzas tendrán una fe real y confianza en ellas?

El Buda contestó: No hables así Subhuti, quinientos años después que el Tathagata halla muerto, habrá personas quienes aprecien el regocijo que se derivan de observar los preceptos. Cuando tales personas oigan estas palabras, ellos tendrán fe y confianza que eso es verdad.

Conociendo que tales personas han sembrado la semilla no sólo durante la vida de un Buda, o aun de dos, tres, cuatro, o cinco Budas, pero tiene de hecho plantado la sana semilla durante las vidas de diez o mil Budas.

Alguien quien, aún por un momento tenga una pura y clara confianza por oír estas palabras del Tathagata, el Tathagata ve y conoce esa persona, y el o ella obtendrá una felicidad inmensurable por su entendimiento.

 

¿Por qué?

Porque esa persona no es atrapada por la idea de ser, una persona, un ser viviente, o una vida. El o ella no son atrapados en la idea de un darma o la idea de un no-darma. El o ella no son atrapados en la noción que eso es un signo y que eso no lo es.

¿Por qué?

Si tu estas atrapado por la idea de un darma, y también eres atrapado en la idea de un ser, una persona un ser viviente o lapso de vida. Si tu eres atrapado en la idea que ahí no hay un darma, tu aún estas atrapado en la idea de un ser, una persona, un ser viviente o un lapso vida.

Eso es porque nosotros no deberíamos ser atrapados en darmas o en la idea que el darma no existe.

Ese es el significado escondido cuando el Tathagata dice: Bhikshu, ustedes. deberían conocer que todas las enseñanzas que les he dado es como una balsa. Todas las enseñanzas tienen que ser abandonadas, no mencionar, no enseñanzas.

El Buda preguntó a Subhuti: “En tiempo antiguos el Tathagata practicó dentro de la guía del Buda Dipankara, ¿El Tathagata obtuvo alguna cosa?

Subhuti respondió: “No Honrado por el Mundo” en tiempos antiguos cuando el Tathagata practicó dentro de la guía de Buda Dipankara, el no obtuvo ninguna cosa.

 

¿Qué piensas, Subhuti? ¿Un Bodhisattva crea una serena y maravillosa tierra de Budas?

“No Honrado por el mundo. ¿Por qué? Crear una serena y maravillosa tierra de Buda, no es en realidad crear una maravillosa tierra de Buda.

Esto es porque es llamada una creativa y serena maravillosa tierra de Buda”

El Buda dijo: Así de este modo, todo Bodhisattva Mahasattva despertará una pura y clara intención en el espíritu.

Cando ellos despierten esa intención, ellos no se confiaran en formas, sonidos, olores, gusto, objetos táctiles o objetos de la mente. Ellos deberán elevar una intención con sus mentes, la cual no habita en ningún lugar.

 

Así Subhuti, cuando el Bodhisattva se levante de este inigualable despertar de la mente el ha abandonado toda idea. El no puede confiar en formas, olores, gusto, objeto del tacto, u objeto de la mente. El puede despertar a la mente que no es atrapada por nada.

 

El Tathagata ha dicho que todas las nociones no son nociones y que todos los seres vivos no son seres vivos.

Sabhuti, El Tathagata es uno quien habla las cosas tal como son, habla lo que es la verdad, y habla acorde con la realidad.

El no habla con engaños o para adular a las personas. Subhuti, si nosotros decimos que el Tathagata ha realizado la enseñanza, la enseñanza no puede ser ni entendida ni tampoco engañosa.

Subhuti un Bodhisattva que aun dependa de conceptos para practicar las generosidades es como alguien caminando en la oscuridad. El no verá nada. Pero cuando no depende de conceptos para la práctica de generosidad, el es como alguien que con buenos ojos camina en plena luz del día. El puede ver todas las formas y colores.

“Subhuti, no digas que el Tathagata tiene la idea: “Yo llevaré a todos los seres a la otra orilla de la liberación”. No pienses de esta manera Subhuti. ¿Por qué? En verdad ahí no hay un sólo ser que el Tathagata pueda llevar a la otra orilla. Si el Tathagata pensaría que ahí lo hubiera, él estaría atrapado por el concepto del ser, persona o vida. Subhuti  como el Tathagata llama al ser esencialmente como que no tiene ser, en la forma que ordinariamente las personas piensan que es un ser. Subhuti, el Tathagata no considera a nadie como una ordinaria persona. Esto es por lo que puede llamarlos personas ordinaria

 

“¿Qué tu piensas Subhuti? ¿Puede alguien meditar en el Tathagata por sus treinta dos marcas?”.

Subhuti dijo: “Si, Honrado por el mundo. Deberíamos usar las treinta dos marcas para meditar en el Tathagata”.

El Buda dijo: “Si tu dices que tu puedes usar las treinta dos marcas para ver al Tathagata, ¿Entonces el Cakravartin (monarca universal) es también un Tathagata?”

Subhuti dijo: “Honrado por el mundo” entiendo sus enseñazas. Uno no debería usar las treinta dos marcas para meditar en el Tathagata.

Después el Honrado por el mundo dijo estos versos:

 

 

 

“Alguien quien me busque en la forma

o me siga en el sonido

Esta en un camino equivocado

y no ve al Tathagata.”

 

“Subhuti, si piensas que el Tathagata concibe la más alta, y completa realización, y él despertar de la mente, no necesita tener todas las marcas, Subhuti, no pienses así. No pienses que cuando uno despierta el más alto y el más completo despertar de la mente, uno necesita ver todos los objetos de la mente como inexistente, cortándolo de la vida. No pienses de esta manera. Alguien que despierte el más alto y más completa despertar de la mente no digas que todos los objetos de la mente son –no-existente y cortados de la vida”

 

Después de haber oído el discurso que Buda pronunció, el ven: Subhuti, los Bhikshu, Bhikkhunis, laicos, laicas, dioses y asuras, llenos de confianzas empezaron a poner esas enseñanzas in práctica.

 

 Vajracchedika Prajnaparamita Sutra.

                                                                                                                                               “El Sutra del Diamante”

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